DICTIONNAIRE des TERMES BOUDDHIQUES

français, japonais, chinois, sanscrit, pali

dharmadatu voir monde des dharma, (hokkai)

Dharmagaganabhyudgataraja ou Dharmagahanabhyudgataraja (Roi de Vacuité, Kuo, Kongwang, Emptiness King buddha) Bouddha qui fut le maître d'Ananda et qui apparaît au chapitre IX du Sutra du Lotus.

Dharmagupta 1. (Darumagyuta, 達摩笈多). Moine de la dynastie Shui en Chine. Il naquit à Lara, en Inde du Sud, et, en 590, se rendit à Changan, résida dans le temple Daxing-si et entreprit la traduction de textes bouddhiques. Avec Jnanagupta, il traduisit une version chinoise du Sutra du Lotus intitulée le Tembon Hokke Kyo.

Dharmagupta 2. (Darumakikuta, 達摩掬多). Moine du monastère Nalanda en Inde, à la fin du VIe siècle. Il fut le maître de Shubhakarasimha Le So Kaso Den (Recueil de biographies de moines éminents sous la dynastie des Song) dit qu'on l'aurait pris pour un homme de quarante ans alors qu'il en avait en réalité huit cents. On rapporte qu'il aurait transmis les enseignements ésotériques à Shubhakarasimha, qui les aurait propagés en Chine grâce à l'aide de Dharmagupta et de ses pouvoirs occultes. Une théorie l'assimile à Nagabodhi; une autre ne voit en lui qu'un personnage imaginaire en raison de l'aspect mystique de tous les récits le concernant.

Dharmaguptaka [école] (Hozo-bu ou Dom-mutoku-bu, 法蔵部・曇無徳部). L'une des vingt écoles theravada de l'Inde ancienne. Son code de discipline a eu une grande influence en Chine.

Dharmaguptavinaya voir Shibunritsu

Dharmakala (Dommakara ou Donkakara, 曇摩 羅・曇柯 羅). Moine de l'Inde du IIIe siècle. Il fut d'abord versé dans les veda mais ayant entendu prêcher la loi de la causalité, il se convertit au bouddhisme. Il se redit au temple de Baima-si en Chine où il traduisit les premiers textes de discipline pour les moines bouddhistes.

Dharmakara (Trésor du Dharma, Daihozo ou Hozo, 法蔵比丘). Nom du bouddha Amida lorsqu'il s'engagea dans les pratiques de bodhisattva. Selon le Sutra Muryoju, il fut à l'origine un roi qui renonça au monde et commença à pratiquer le bouddhisme sous la direction d'un bouddha nommé Lokeshvararaja (Sejizaio, Liberté regnant sur le monde), en prenant le nom de Dharmakara (Hozo). Et à cette époque, il formula quarante-huit vœux concernant la sorte de terre pure qu'il créerait après avoir atteint l'Eveil.

dharmakaya. (corps du Dharma ou corps d'essence, corps du Dharma, propriété du Dharma, hosshin, 法身). L'un des Trois corps. J.-C. Coppieters le décrit de la façon suivante: "Le terme sanskrit apparaît dans les textes bouddhiques les plus anciens par opposition aux putikaya "corps de pourriture" et aux manomayakaya, "corps spirituels" avec lesquels le Bouddha se déplace dans l'univers. Le dharmakaya désigne à l'époque l'ensembles des doctrines enseignées par la Bouddha. Pour les Sarvastivadin, le dharmakaya est l'ensemble des dharma, ou choses pures, qui forment le Bouddha : moralité, concentration, sagesse, libération et connaissance de cette libération. Ce dharmakaya est opposé au rupakaya "corps materiel" ou "corps historique" et au nirmanakaya "corps fictif" ou "corps de magie" que le bouddha peut faire apparaître partout. Dans le Mahayana, le dhartmakaya, d'abord associé au dhatrmadathu "élément fondamental", entre dans le domaine de l'absolu; composé toujours uniquement de choses pures, il est l'élément essentiel, le seul autenthentiquement vrai, transcendant et inconcevable. Il s'oppose alors au nirmanakaya et au sambhogakaya, "corps de jouissance", forme sous laquelle le Bouddha se manifeste aux bodhisattvas.

Dharmakirti (environ VIIe siècle). Erudit indien, l'un des pères-fondateurs de la logique indienne portant sur les problèmes de la cognition. Il a mis au point une méthodologie de discussions philosophiques publiques et une "science de la connaissance des faits authentiques".

Dharmakshema(385-433). Moine d'Inde centrale. Il étudia d'abord les enseignements du Theravada, mais par la suite fut si impressionné par le Sutra du Nirvana qu'il se convertit au Mahayana. Il traduisit de nombreux sutra en chinois, y compris le Sutra Daihatsunehan, l'une des versions chinoises du Sutra du Nirvana.

Dharmamati (Intention du Dharma, Hoi, Fayi, Dharma Intention prince). Un des huit fils de Chandrasuryapradipa, Luminaire-de-Soleil-et-de-Lune dont parle le chapitre I du Sutra du Lotus.

Dharmamitra (Dommamitta ou Dommumitta, 曇摩蜜多・曇無蜜多), (356-442). Moine du Cachemire en Inde du Nord, qui traduisit des sutras bouddhiques en chinois aux époques des dynasties du Nord et du Sud. Il entra dans le Sangha dans sa jeunesse et voyagea dans divers royaumes pour étudier les sutras. Il se consacra à la pratique de la méditation et en 424 arriva en Chine où il exhorta les gens à faire de même. En 435 il fonda le temple Dinglinshang-si où il vécut. Ses ouvrages comprennent le Zenhiyo (l'Essence secrète de la méditation) et les traductions chinoises du Sutra Fugen et du Sutra Kan Kokuzo Bosatsu (Sutra de la méditation sur le bodhisattva Kokuzo)

dharmamudra voir quatre sceaux du Dharma

Dharmaprabhasa (Clarté du Dharma, Homyo, Faming, Dharma Radiance buddha). Nom de Purna dans le chapitre VIII du Sutra du Lotus.

Dharmapala 1. Maître theravada du Ve siècle, continuateur de l'œuvre de Buddhaghosa.

Dharmapala 2. (530-561) (Goho, 護法) Maître de l'école du Rien que conscience. Disciple de Dignaga, auquel il succèda en tant que supérieur de l'université de Nalanda. Il fut un des maître de Xuanzang qui le cite fréquemment. Dharmapala écrivit le Joyuishiki Ron, un commentaire sur le Yuishiki Sanju ju de Vasubandhu. Ce commentaire cite également les interprétations du même texte faites par neuf autres grands lettrés de l'école.

Dharmapala 3. (770 - 810) Roi de la dynastie indienne des Pala. Protecteur du bouddhisme qui soutint Haribhadra et fonda plus de 50 monastères.

dharmapala (protecteurs du dharma, goho zenjin). Nom générique désignant les déités qui protègent les pratiquants du Vajrayana.

Dharma-raja (Roi du Dharma, Seigneur du Dharma, ho'o, 法王). Un bouddha. C'est également la façon dont Shakyamuni se qualifie lui même, en perticulier dans le chapitre III du Sutra du Lotus.

Dharmaraksha 1. (Jiku-hogo, 竺法護) (231-308? ou 233-310). Moine de Dunhuang, ville de Serinde en Asie Centrale. Il renonça à la vie séculière à l'âge de huit ans. Il voyagea en Asie centrale et en Inde pour étudier le bouddhisme, puis se rendit en Chine pendant la dynastie des Jin occidentaux apportant avec lui un certain nombre de textes bouddhiques en sanskrit. Il vécut à Changan et on lui attribue la traduction de plus de cent cinquante textes parmi lesquels les sutras Hannya, Vimalakirti, Muryoju, Fugyo et Kegon. On rapporte qu'il connaissait trente-six langues à la perfection. La plus ancienne version du Sutra du Lotus existant en chinois est son oeuvre, et son titre est le Sho Hokke Kyo (Sutra du lotus du Dharma correct). Le chapitre Zokurui (Passation) est le XXII chapitre du Myoho-Renge-Kyo, traduction faite par Kumarajiva, mais Dharmaraksha plaça ce chapitre à la fin de sa version du 27e chapitre.

Dharmaraksha 2. (Dommushin ou Dommusen 曇無讖)(385-433) Moine indien qui a traduit en chinois de nombreux textes bouddiques. Il se convertit au Mahayana en lisant le Sutra du Nirvana. Doté d'une étonnante mémoire il mémorisa un grand nombre de sutras. Il voyagea à travers l'Asie Centrale et passa par le Kusha et Dunhang. En 412 il arriva en Chine et fut reçu avec bienvaillance par le souverain des Liang qui lui demanda de traduire les sutras. Il dut d'abord apprendre le chinois, retourna en Inde chercher les passages du Sutra du Nirvana qui lui manquaient et compléta ainsi sa traduction appelée Mahaparinirvana Sutra (Ta-pan-nieh-p'an-ching ) dite Version du Nord, en 40 volumes. Il fut assasiné alors qu'il repartait en Inde pour se procurer d'autres versions du Sutra du Nirva.

Dharmashakra pravartana sutra voir Sutra de la mise en mouvement de la roue du Dharma (Temboringyo)

dharmata (nature de dharma, hossho)

Dhritaka ou Dhitika (Daitaka, 提多). Sixième des vingt-quatre successeurs de Shakyamuni. Selon le Busso Toki, alors qu'Upagupta, le 5e successeur, rendait visite à un homme riche de Mathura, ce dernier promit que, s'il avait un fils, lorsqu'il serait en âge, l'enfant deviendrait le disciple d'Upagupta. Par la suite, naquit Dhritaka. Il renonça au monde à vingt ans pour devenir le disciple d'Upagupta, selon la promesse faite par son père. Il se consacra à la pratique des austérités bouddhiques, acquit la maîtrise des six pouvoirs mystiques et atteignit l'état d'arhat. Avant sa mort, Upagupta lui transmit les enseignements du Bouddha. Dhritaka propagea alors le bouddhisme theravada et, à son tour, confia les enseignements du Bouddha à Mikkaka.

Dhrtarastra devaraja voir Jikoku tenno

Dhritiparipurna (Pleine-Fermeté, Kenman, Jianman, Full of Firmness). Bodhisattva-mahasattva à qui Padmavricha bhavikramin (Sûre Démarche aux Pas Fleuris) confère la prédiction de l'Éveil complet, parfait, sans supérieur dans le chapitre III du Sutra du Lotus.

dhuta(zuda ou zuda-gyo, 頭陀・頭陀行). Littéralement, "abandon"; le plus répandu est le dhuta aga, l'abandon du défilement mental. Ce "lâcher prise" va souvent de pair avec le renoncement au confort corporel. C'est l'élimination des désirs et des émotions afin de fortifier les capacités spirituelles. De l, la traduction du terme par "ascèse". En savoir plus

dhyana, jhana (absorption méditative, méditation-dhyana, zen ou zenjo, ou zenna, 禅・禅定, channa, chanding, (zhiguan pour Zhiyi, arrêt et introspection). Etat de concentration exceptionnel mentionné par l'hindouisme et le bouddhisme. La disparition de la conscience de soi est considérée comme fusion avec la nature de bouddha. Le Lalita vistara dénombre quatre dégrés de dhyana :
1 - affranchissement de tout désir, détachement de toutes les conditions des impuretés; possession, non seulement de la faculté de raisonner et de juger, mais d'une véritable extase dans laquelle conduit l'espérance d'atteindre le nirvana
2 - suppression du raisonnement et du jugement; bonheur extatique par la cause qui le produit, laquelle est non plus la perspective du nirvana, mais la certitude qu'on doit l'obtenir.
3 - indifférence ou apaisement avec bien-être du corps, et avec souvenir et connaissance.
4 - la perfection de la mémoire (sentiment continu de la personnalité) et de l'indifférence (impassibilité) avec abandon du bien-être du corps.
Certaines écoles divisent dhyana en samatha et vipassana. (Voir méditation tendai)
Dans le bouddhisme chinois Chan (Zen), le terme a pris un sens particulier en ce qu'on lui adjoint la prajna. Quant au bouddhisme tantrique il a développé un système complexe d'exercices qui conduisent à quatre dhyana : 1) raisonnement, analyse, joie, félicité et concentration de l'esprit en un seul point; 2) limpidité intérieure, quiétude, équanimité, félicité et concentration de l'esprit en un seul point; 3) attention, claire conscience, équanimité, félicité de la joie et concentration de l'esprit en un seul point ; 4) pureté de l'attention exempte de concepts, d'analyse, de félicité, d'insatisfaction, de plaisir et de souffrance mentale. Quant à Zhiyi, il le développe en zhiguan (shikan).

En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren.

diacritées ou signes diacritiques : signes graphiques (point, accent, cédille, etc) adjoint à un graphème simple de l'alphabet afin de transcrire un phonème différent de celui que transcrit ce graphème ou afin d'éviter la confusion entre homographes. Les diacritées du sanskrit sont omis sur ce site.

diamant [Monde du]

Dictionnaire de prononciation et de signification des termes bouddhiques (Honyaku-myogi-shu, 翻訳名義集; Fan-i-ming-i-chi). Dictionnaire de translitération et définitions des termes sanskrits compilé en 1143 par Fayun. Cet ouvrage, qui comporte plus de 2000 entrées, aurait demandé 20 ans de travaux. Il est basé principalement sur les sutras du Lotus, Konkomyo, Nirvana et Vimalakirti.

difficile à croire difficile à comprendre (nanshin nange) : passage extrait du chapitre X du Sutra du Lotus "Maître du Dharma". La phrase entière est : "Parmi les innombrables millions de myriades de sutras que j'ai prêchés, que je prêche maintenant et que je prêcherai, ce Sutra du Lotus du Dharma est le plus difficile à croire, le plus difficile à comprendre."

difficile à garder (shi kyo nan ji) : passage extrait du chapitre XI du Sutra du Lotus "Apparition de la Tour aux Trésors".

Dignaga (Jinna, 陳那), (env. 420-500). Lettré indien qui élabora la logique bouddhique de l'école Rien-que-conscience. Il naquit dans une famille brahmane de l'Inde du Sud et étudia le bouddhisme theravada et mahayana. Il développa les idées de Vasubandhu et créa une branche de l'école Rien-que-conscience qui considérait la conscience-maya comme réelle plutôt que non substantielle (ku). Cet enseignement devint la base de l'école Faxiang (Hosso) en Chine. Dignaga formula également une nouvelle forme de raisonnement par déduction, contribuant ainsi au développement de la logique bouddhique. Ses ouvrages comprennent le Kanshoen Ron, le Shuryo Ron et le Immyo Shorimon Ron.

Di-lun, Dilunzong (Ti-louen, Jiron-shu, 地論宗). Ecole basée sur le Jujikyo Ron de Vasubandhu. Une des Treize écoles principales du bouddhisme en Chine. Sous la dynastie des Wei du Nord, Bodhiruchi et Ratnamati traduisirent en chinois l'original sanskrit du Jujykyo Ron. Plus tard, Huiguang étudia ce traité et fonda l'école Di-lun. Les maîtres Di-lun se consacrèrent également à l'étude du Sutra Kegon puisque le traité de Vasubandhu parle d'une partie de ce sutra. Cette école se scinda ensuite en école Nan-dao (Nando) ou Voie du Sud et école Bei-dao (Hokudo) ou Voie du Nord. Di-lun prospéra sous les dynasties Liang, Chen et Shui mais fut absorbée par l'école Hua-yan (Kegon) sous la dynastie Tang.

Ding Lan. Homme qui vécut sous la dynastie des Han postérieurs. Ayant perdu sa mère alors qu'il était encore jeune, à l'âge de quinze ans, il fit une statue d'elle qu'il honora comme si elle avait été une personne vivante. Cette histoire apparaît pour la première fois dans le Xiao-zi Chuan ou "Biographies de fils loyaux ".

Dipamkara ou Dipamahara, Dipankara, Dipamkara* (bouddha Brûle-la-Lampe ou Celui-qui-allume-la-lampe, Nendo, Nento-butsu, 燃燈仏 ou Joko-butsu 錠光仏, Ran Deng Fo, Burning Light, Steady Burning Lamp). Shakyamuni lui offrit des fleurs alors qu'il pratiquait les austérités sous la forme du bodhisattva Judo dans une vie antérieure. Il lança en offrande, en direction du bouddha Dipamahara, cinq fleurs de lotus qui, dit-on, restèrent suspendues dans les airs. Le bodhisattva Judo étala aussi sa cape et ses propres cheveux sur le sol marécageux pour qu'y marche le bouddha Dipamahara, si bien que celui-ci prédit que ce bodhisattva deviendrait un bouddha dans un futur lointain. Il est aussi considéré comme l'un des vingt-quatre bouddhas qui seraient apparus avant Shakyamuni. Il est décrit dans le sutra Zuio Hongi (Sutra sur les gestes merveilleux du Bouddha dans ses vies antérieures) sous le nom de Joko (Lumière fixe) et dans le Daichido Ron sous le nom de Dipamahara. Selon le chapitre I du Sutra du Lotus, il fut l'un des huit fils du bouddha Chandrasuryapradipa (Nichigatsu Tomyo). Il pratiqua le Sutra du Lotus sous la direction d'un disciple de son père, le bodhisattva Varaprabha (Myoko), et atteignit l'Eveil comme bouddha Dipamahara. D'autres sources parlent d'une époque très lointaine, alors que vivait l'ascète Sumedha. Celui-ci déclara devant Dipamahara qu'il atteindrait un jour l'Eveil. Dipamahara vérifia ses dires par sa vision supranaturelle et prophétisa devant ses nombreux disciples l'Eveil de ce futur bouddha sous le nom de Shakyamuni. Dans les récits, Dipamkara est décrit comme mesurant près de 100 mètres de haut avec une assemblée de 84000 arhats comme disciples. Et il vécut 100 000 ans. Il symbolise souvent tous les bouddhas du passé (à côté de Shakyamuni pour le présent et Maitreya pour l'avenir). Shakyamuni, en parle en ces termes dans le chapitre XVI du Sutra du Lotus : "Hommes de foi sincère, pendant ce temps je donnais mon enseignement sur le bouddha Dipamahara."

Discernement des bienfaits [chapitre] (Funbetsu kudoku hon, 分別功德品, Fenbie gongde pin). Chapitre XVII du Sutra du Lotus. Dans le chapitre Juryo (Longévité de l’Ainsi-Venu), Shakyamuni parle de la durée inconcevable du temps qui s'est écoulé depuis son Eveil primordial, et le chapitre Fumbetsu Kudoku dit que tous ceux qui ont entendu le prêche du Bouddha concernant cet Eveil en ont tiré un bienfait incalculable. Ce bienfait diffère en profondeur selon les personnes, d'où le titre du chapitre. Toutefois les conséquences en sont immenses: compréhension de la non-production des dharmas, éloquence, mise en mouvement de la roue du Dharma, obtention de l’Eveil complet en plusieurs renaissances, voire en cette vie même. Après cet exposé, des fleurs pleuvent sur l’assemblée et les deux bouddhas réunis dans le stupa de Taho (Maints-Trésors) magnifient encore la perception de cette scène. Maitreya reprend les propos du Bouddha qui précise sa pensée. Si, juste un instant, on peut produire une pensée de foi et de compréhension quant à la longévité de l’Ainsi-venu, les mérites obtenus seront bien supérieurs à ceux que procure la pratique des cinq perfections (go haramitsu, paramita). Juste croire "en une seule opération de la pensée" en la longévité du Bouddha entraîne des mérites inestimables, le comprendre permet de concevoir la sagesse de l’Ainsi-venu et alors, la vision de l’enseignement du Lotus au Pic du Vautour apparaît et notre monde est transfiguré. Cette pratique prime sur celle du don à la communauté monastique. Toutefois, si l’on peut en outre propager, copier, exposer le Sutra du Lotus et se livrer aux pratiques du don, du respect des préceptes, de la patience, du zèle, de la concentration de la pensée et de la sagesse, les vertus obtenues seront insurpassables. Ceux qui agissent de la sorte méritent d’être grandement honorés. L’un des points significatifs de ce chapitre est qu’il permet de se faire une idée de la pratique propre au Sutra du Lotus; avant la pratique traditionnelle des cinq perfectionnements, il demande la compréhension de ce Sutra et plus particulièrement de son seizième chapitre, Longévité de l’Ainsi Venu. En ce sens, cette mise en pratique demande un effort spirituel spécifique. Lire ce chapitre

disciples de Nichiren. On peut constater une grande diversité dans les relations que Nichiren entretenait avec ses disciples dans ses goshos. Ce qu'en dit Nichiren

dispositions (aptitudes, ki ou ki-en, ji) : capacités pas forcément manifestées et qui peuvent se révéler sous l’impulsion d’un facteur déterminant. Le plus souvent, l’expression est employée pour désigner les aptitudes des êtres vis-à-vis de l’enseignement du Dharma bouddhique. Celui qui enseigne le Dharma bouddhique ne peut pas se permettre d'ignorer les capacités de son auditoire, de son mode de réflexion ou de sa culture faute de quoi son enseignement risque d’être stérile ou d’amener des confusions difficiles ensuite à corriger. Nichiren emploie des termes légèrement différents avec la même signification : kikon qui comporte une nuance de capacité innée qui rend la personne réceptive à l'enseignement du Bouddha, ou encore kikan qui met l'accent sur l'esprit de recherche. Ce qu'en dit Nichiren

dispositions [dix] (juji, shidi)

Dishi   (Taishaku, Indra)

Divakara (Jih-chao) (613-687). Moine d'Inde Centrale qui se rendit en Chine en 676 où il traduisit dix-huit textes parmi lesquels le Sutra Daij Kenshiki.

divinités [deux] : chez Nichiren, généralement Shiva et Vishnu s'il n'a pas d'autres précisions.

divinités bénéfiques [sept] (shichi fukujin) Les sept divinités de la bonne fortune, comprenant diverses divinités indiennes, chinoises et japonaises. Il s'agit de Ebisu, Daikokuten, Bishamonten, Benzaiten (Saravasti), Hotei, Fukurokuju et Jurojin. La croyance en ces sept divinités bienfaisantes est restée prépondérante au Japon pendant des siècles en tant que culte populaire. Il existe une autre liste des sept divinités célestes.

divinités bouddhiques (shoten zenjin, 諸天善神). Fonctions tant extérieures qu'intérieures qui "se nourrissent" des efforts que fait le pratiquant pour être en adéquation avec le Dharma. En retour, ces fonctions protègent le pratiquant dans des situations qui mettent en péril sa vie. La plupart du temps, elles se manifestent par des phénomènes difficilement explicables. Bien qu'à l'origine ce concept s'inspirait des deva indiens, il s'est largement spiritualisé au cours du temps. Le terme est souvent employé au sens générique, recouvrant les divinités tutélaires, les divinités bénéfiques, les divinités du ciel (très mobiles), les divinités de la terre (fixes) ainsi que, dans les textes japonais, les kami.

divinités Kongo : Nom générique donné par le bouddhisme à des divinités protectrices que l'on représente avec des armes capables de tout détruire. Kongo (vajra) désigne le trident de diamant, symbole de détermination indomptable.

divinités successives (gobanzenjin, wufanshanshen)

divinités terrestres. Trente-six divinités bienveillantes mentionnées dans le Sutra Kanjo, dont le rôle est de protéger ceux qui respectent les Trois trésors: le Bouddha, le Dharma et le Sangha. A la différence des divinités célestes, très mobiles, les divinités terrestres sont attachées à un lieu précis. Les divinités terrestres japonaises sont considérées comme antérieures au temps du premier empereur Jimmu. Le bouddhisme les assimile à des fonctions de la nature en jeu dans l'univers.

divinités tutélaires (shugo no zenjin). Divinités qui protègent le Dharma bouddhique et ceux qui le pratiquent. Le bouddhisme n'étant pas à proprement parler une religion théiste, il s'agit le plus souvent de divinités vénérées avant l'apparition du bouddhisme, par exemples les dieux du brahmanisme ou des animismes ou shamanismes locaux, qui ont été incorporés dans le panthéon bouddhique. Ainsi Hachiman était la divinité tutélaire du clan Minamoto. Il est dit que ces divinités tutélaires se nourrissent de la saveur résultant de la pratique du Dharma bouddhique. Dès lors, si ce n'est plus le Dharma correct qui est pratiquée dans leurs sanctuaires, elles les abandonnent et retournent dans les cieux qui sont leur demeure naturelle.

Divyavadana. (Légendes merveilleuses). Littéralement "Faits divins" (avadana). Antohologie de trente-huit légendes du bouddhisme primitif (Sarvastivada).

dix actes de bien (dix bonnes actions dix actes vertueux, ju-zen, 十善). Préceptes pour les pratiquants laïques.1) ne pas tuer, 2) ne pas voler, 3) s’abstenir d’inconduite sexuelle, 4) ne pas mentir, 5) ne pas parler rudement, 6) ne pas dire des paroles qui provoquerait l’inimitié, 7) ne pas se commettre dans des conversations futiles, 8) ne pas être avare, 9) ne pas s’irriter, 10) ne pas avoir des vues erronées. L'observation de ces préceptes permet de renaître dans le 6ème monde, le monde du ciel mais ne permet pas l'atteinte de la boddhéité.

dix actes de mal voir dix mauvaises actions

dix Ainsi voir dix modalités d'expression de la vie

dix analogies voir dix métaphores

dix bhumi voir dix étapes de développement

dix comparaisons voir dix métaphores

dix doctrines. Classification comparative établie par l'école Kegon, plaçant ses enseignements à la dixième place, la plus élevée, et le Sutra du Lotus à la neuvième. Kukai, pour imiter les "dix doctrines", formula les "dix stades de l'esprit".

dix écoles. Il s'agit des huit écoles bouddhiques des périodes de Nara (710-794) et Heian (794-1185): Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron, Kegon, Tendai, Shingon, auxquelles on ajoute les écoles Zen et Jodo de la période de Kamakura (1185-1333).

dix écrits majeurs ou principaux (judai-bu, 十大部) de Nichiren (liste établie par Nikko). Par ordre chronologique :
Shugo kokka ron - Traité sur la protection du pays (1259)
*Rissho Ankoku Ron 立正安国論 - Traité pour la pacification du pays par l'établissement du Dharma correct (1260)
Hokekyo Daimoku sho 唱法華題目抄 - Sur la récitation du Titre du Sutra du Lotus (1266)
*Kaimoku Sho 開目抄 - Traité qui ouvre les yeux (1272)
*Kanjin no Honzon Sho - Traité sur le Véritable objet de vénération (1273)
Hokke shuyo sho 法華取要抄 - L'essence du Sutra du Lotus ou La preuve du Sutra du Lotus (1274)
*Senji sho - Traité sur la sélection du temps (1275)
*Ho'on sho 報恩抄 - Sur la dette de reconnaissance
Shi shin go hon sho 四信五品抄 - Les Quatre Etapes de la foi et les Cinq Etapes de la pratique (1277 ?)
Honzon mondo sho 本尊問答抄 - Questions et Réponses sur le Véritable objet de vénération (1278)
Les traités marqués de l'astérisque sont reconnus par l'ensemble des écoles Nichiren
En savoir plus : résumé des goshos

dix étapes de développement ou dix bhumi ou dix terres (juji, 十地, dashabhumi) ou dix dispositions. Cinquième section des cinquante-deux étapes. Etapes 41 à 50 décrites dans Le Sutra des dix terres (Dasabhumikasutra-sastra) de Vasubandhu qui, lui-même s'inspire de Sutra Gandavyuha. Particulièrement à l'honneur dans l'école dite Shidilun (十地論), ultérieurement absorbée par Huayan. Ces dispositions sont des capacités, des expériences ou des fonctionnalités du mental que la pratique du bouddhisme révèle. En savoir plus

dix étapes de dévotion ou dix transferts (ju-eko, 十廻向, parinamanas). Quatrième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes. Etapes 31 à 40.

dix étapes de l'esprit (classification de Kukai) voir dix stades de l'esprit.

dix étapes de la foi (jisshin, 十信). Première section des cinquante-deux étapes qui inaugurent les pratiques de bodhisattva et qui sont liées au développement de la foi. Dans ces dix étapes, on élimine les illusions de la pensée et du désir qui accompagnent l'existence dans le monde des trois plans et dans les six voies L'école Tiantai ne reconnaît pas ces dix premières étapes. Ce qu'en dit Nichiren.

dix étapes de la pratique(jugyo, 十行). Troisième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes. Etapes 21 à 30. En savoir plus

dix étapes de sécurité ou dix stabilisations (juju, 十住). Deuxième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes du cheminement du bodhisattva. Etapes 11 à 20. En savoir plus

dix déesses voir dix filles démones

dix directions (jippo, 十方) : nord, sud, est, ouest, nord-ouest, nord-est, sud-est, sud-ouest, zénith et nadir. Cette expression symbolise le déploiement de 1'espace.

dix états voir dix mondes

dix filles-démones (dix déesses, ju-rasetsunyo, 十羅刹女, raksasi). Personnages apparaissant dans le chapitre des Dharani du Sutra du Lotus (cf. cinq bonnes divinités successives). Ces dix filles-démones sont les filles de Kishimojin, la Déesse Mère des Enfants Démons. Notons que dans ce chapitre du Lotus leur mère n’a pas un rôle plus prépondérant que chacune des dix filles. C’est l’une d’elles, Kunti, qui est l’interlocutrice du Bouddha. Dans les enseignements antérieurs au Sutra du Lotus, ces filles-démones qui appartiennent au monde des esprits affamés étaient perçues comme des personnages nocifs pour les vivants; au contraire, dans le Lotus, converties au bouddhisme, elles ont une influence bénéfique comparable à celle des bonnes divinités. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren

dix forces du bouddha (ju-riki, 十力, bala) ou dix connaissances du bouddha. Liste établie par Nagarjuna
1. la connaissance du possible et de l'impossible ; le pouvoir de distinguer ce qui est vrai de ce qui ne l'est pas,
2. la connaissance de la rétribution des actes; le pouvoir de connaître la causalité karmique dans les vies de tous les êtres à travers le passé, le présent et le futur,
3. la connaissance des méditations; le pouvoir de connaître toutes les étapes de concentration, d'émancipation et de méditation,
4. la connaissance du degré des facultés d'autrui; le pouvoir de connaître la condition de vie de tous les êtres humains,
5. la connaissance des aspirations des êtres; le pouvoir de connaître la condition de vie de tous les êtres humains,
6. la connaissance des dispositions acquises; le pouvoir de discerner la supériorité et l'infériorité des capacités de tous les êtres humains,
7. la connaissance de la route menant aux diverses destinées ;
8. la connaissance des existences antérieures ;
9. la connaissance de la mort et de la renaissance ; le pouvoir de savoir quand chaque personne naîtra et mourra, et dans quel royaume elle renaîtra,
10. la connaissance de la destruction des impuretés; le pouvoir d'éliminer toutes les illusions.
L'ordre et le contenu de ces dix forces diffèrent légèrement selon les explications. Cf. également Burnouf appendice N°XI.
A distinguers des dix pouvoirs supranaturels

dix grands disciples (judai-deshi, 十大弟子). Dix principaux disciples de Shakyamuni :
Kashyapa ou Mahakasyapa, le premier en ascétisme
Ananda, celui qui a le plus entendu les paroles du Bouddha
Shariputra, le premier en sagesse
Subhuti, celui qui a le mieux compris la vacuité
Purna, le meilleur pour expliquer le vrai Dharma
Maudgalyayana, le premier en pouvoirs surnaturels
Katyayana, le meilleur prédicateur
Aniruddha celui qui a la vue divine la plus perçante
Upali celui qui connaît le mieux les préceptes
Rahula le premier en pratiques ésotériques et dans le désir d'être instruit dans le Dharma.
Cette liste peut varier selon les écoles et certaines ajoutent les cinq premiers disciples de Shakyamuni (Ajnata-Kondanna, Bhaddiya, Assagi, Vappa, Mahanama) auxquels il a exposé sa doctrine des 4 nobles vérités.

dix grands érudits de l'école Rien que conscience (yuishiki-judai-ronji, 唯識十大論師). Dix commentateurs de la doctrine de Vasubandhu : Dharmapala, Gunamati, Sthiramati, Bandhushri, Nanda, Shuddhachandra, Chitrabhana, Visheshamitra, Jinaputra et Jnanachandra.

dix-huit attributs singuliers ou dix-huit conditions (ju-hachi-fuguho ou juhachi-fugubuppo, 十八不共法・十八不共仏, avenika). Littéralement avenika signifie "non mêlé", qui a en soi sa propre autonomie): Qualités propres aux bouddhas (différentes de celles des bodhisattvas) : 1) la perfection du corps; 2) la perfection de la parole; 3) la perfection de la pensée; 4) la clarté de l'esprit; 5) esprit d'égalité envers tous les êtres; 6) la parfaite humilité; 7) le désir inébranlable de sauver tous les êtres; 8) un zèle qui ne faiblit jamais; 9) l'accomplissement; 10) la concentration inébranlable lors de la méditation; 11) la prajna parfaite; 12) la délivrance parfaite; 13) l'adéquation parfaite entre les actions et la prajna; 14) l'adéquation parfaite entre la parole et la prajna; 15)  l'adéquation parfaite entre les pensées et la prajna; 16) la connaissance parfaite du passé; 17) la connaissance parfaite du futur; 18) la connaissance parfaite du présent. L'ordre des aventika peut varier. En fait c'est la connaissance parfaite du passé, du présent et de l'avenir qui sert de toile de fond aux autres conditions.

dix-huit domaines (ju hachikai, 十八界, dhatu) Classification des phénomènes porteurs de la relation cause à effet faite selon une vision analytique des facultés cognitives.
1) Six objets des sens (six objets, rokkyo) : formes, sons, odeurs, goûts, textures, phénomènes mentaux
2) Six facultés des sens (six racines, rokkon): facultés de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps, du mental
3) Six consciences (six consciences correspondantes, rokushiki): instances de l'appréhension des objets; conscience de l'œil, conscience de l'oreille, conscience du nez, conscience de la langue, conscience du corps, conscience mentale.

dix-huit écoles du Theravada (juhachi-bu ou shojo-juhachi-bu, 十八部・小乗十八部). Ecoles du Theravada créées lors des schismes qui survinrent dans l'ordre bouddhique après la mort de Shakyamuni. Selon un texte de l'école Sarvastivada, le Ibushurin Ron (Doctrines des différentes écoles), le premier schisme produisit les écoles Theravada et Mahasanghika. Environ deux cents ans après la mort du Bouddha, le Mahasanghika se divisa en huit écoles supplémentaires : Ekavyavaharika, Lokottaravada, Kaukkutika, Bahushrutiya, Prajnaptivadin, Chaityavadin, Aparashaila, Uttarashaila.
L'école Sarvastivada se sépara du Theravada environ trois cents ans après la mort du Bouddha et donna plus tard neuf écoles (Vatsiputriya, Mahishasaka, Kashyapiya, Sautrantika, Dharmottara, Bhadrayaniya, Sammatiya, Shannagarika, Dharmagupta).
Les huit écoles provenant du Mahasanghika, l'école Sarvastivada et ses neuf branches forment en tout dix-huit écoles. On y ajoute parfois les écoles mères du Theravada et Mahasanghika, ce qui porte ainsi le nombre des écoles du Theravada à vingt.

dix-huit mille mondes Le principe d'implication réciproque des 10 mondes-états et 10 modalités d'expression de la vie (1000 possibilités combinatoires) appliqué aux 18 domaines (6 objets de sens, 6 facultés des sens et les 6 consciences qui en découlent).

dix-huit pouvoirs surnaturels (juhachi-hen,十八変). Un ensemble d'actions que les bouddhas et bodhisattvas entreprennent et d'apparences qu'ils adoptent pour conduire les êtres à l'Eveil. Ce sont : 1) faire couler de l'eau du bon côté droit de leurs corps, 2) faire sortir du feu du côté gauche de leurs corps, 3) faire sortir du feu du côté droit de leurs corps, 4) faire couler de l'eau du côté gauche de leurs corps, 5) faire couler de l'eau sortent de la partie supérieure de leurs corps, 6) faire sortir du feu de la partie plus inférieure de leurs corps, 7) faire sortir du feu de la partie supérieure de leurs corps, 8) faire couler de l'eau de la partie plus inférieure de leurs corps, 9) marcher sur l'eau comme si c'était la terre, 10) se déplacer sur la terre comme si c'étaient l'eau, 11) disparaître dans le ciel et soudainement reapparaître sur la terre, 12) disparaître dans la terre et soudainement reapparaître dans le ciel, 13) marcher entre le ciel et la terre, 14) se tenir debout entre le ciel et la terre, 15) se reposer entre le ciel et la terre, 16) se coucher entre le ciel et la terre, 17) manifester un corps énorme qui remplit ciel, 18) rendre minuscule un corps énorme. Les explications varient selon les sutras.

dix-huitième vœu (dai-juhachi-gan, 第十八願), appelé également vœu originel. Le dix-huitième des quarante-huit vœux faits par le bodhisattva Hozo avant qu'il atteigne l'Eveil et devienne le bouddha Amida. Ces vœux sont mentionnés dans le Sutra Muryoju. Dans le dix-huitième, Hozo promet qu'après qu'il aura atteint l'état de bouddha renaîtront dans sa Terre pure tous ceux qui mettront leur espoir de salut en lui, à l'exception de ceux qui ont commis l'un des cinq forfaits ou calomnié le Dharma correct.

dix mauvaises actions (ju-aku, 十悪). Actions énumérées dans le Kusha Ron : les trois mauvaises actions physiques (tuer, voler, commettre l'adultère); les quatre mauvaises actions verbales (mentir, flatter, diffamer et être de mauvaise foi), et enfin les trois mauvaises actions mentales (avidité, orgueil-colère et ignorance) voir dix préceptes.

dix méditations (jujo-kampo, 十乗観法). Développant sa théorie d'ichinen sanzen (3000 mondes en un instant de vie) Zhiyi définit dix manières de méditer dont la plus importante est la méditation sur l'insondable, c'est-à-dire la vérité d'ichinen sanzen. Cette méditation, considérée comme la triple contemplation de l'unité, sous-tend les neuf autres. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren

dix méditations de l'école Jodo . Méditation qui consiste à réciter dix fois le nom du bouddha Amida, et l'on disait que cela amenait à renaître sur la Terre pure du bouddha Amida.

dix métaphores de Yakuo (ju-yu, 十喩). Métaphores énumérées dans le chapitre XXIII du Sutra du Lotus afin de démontrer sa supériorité sur tous les autres sutras. Le Sutra du Lotus est supérieur
1) comme l’océan est primordial parmi toutes les eaux, fleuves et rivières, parce qu’il est le plus grand et le plus profond (métaphore de l’eau)
2) comme le mont Sumeru est primordial d’entre toutes les montagnes, parce qu’il est le plus éminent (métaphore de la montagne)
3) comme la lune est primordiale parmi tous les astres, parce qu’il est le plus lumineux et le plus brillant (métaphore des astres)
4) comme le soleil il est capable de dissiper toutes les ténèbres dues aux mauvaises actions (métaphore de la lumière solaire)
5) comme le Roi-qui-fait-tourner-la roue est le plus vénérable parmi les rois mineurs, parce qu’il est le plus vénérable (métaphore du Cakravartin)
6) comme Indra est roi parmi les trente-trois dieux, le Sutra du Lotus est primordial parmi les sutras, parce qu’il en est le roi (métaphore d'Indra)
7) comme le grand roi Brahma est le père de tous les êtres, le Sutra du Lotus est le père des sages, des saints et de tous ceux éveillant le cœur des bodhisattvas (métaphore de Brahma)
8) comme les pratyekabuddhas sont primordiaux parmi les saints et les sages: comme l’Entré dans le courant, Celui qui ne revient qu’une fois, Celui qui ne revient pas, le Méritant et les pratyekabuddhas sont primordiaux parmi l’ensemble des hommes ordinaires, le Sutra du Lotus est primordial parmi les sutras (métaphore des quatre fruits et des pratyekabuddha)
9) comme les bodhisattvas, primordiaux parmi les auditeurs-shravakas et les pratyekabuddhas (métaphore des bodhisattvas)
10) comme le Bouddha est le souverain des enseignements, le Sutra du Lotus est primordial au sein de tous les sutras et enseignements parce qu’il en est le roi (métaphore du Bouddha).

dix modalités d'expression de la vie (ou dix Ainsi, ju nyoze 十如是, shi rushi). Principe extrait de la première partie du chapitre des Moyens du Sutra du Lotus, dans la traduction de Kumarajiva, mis en exergue par Zhiyi. Ce principe constitue l'un des trois facteurs permettant d'aboutir au nombre trois mille dans le système d'ichinen sanzen (Une pensée - 3000). L'extrait du chapitre des Moyens est le suivant :
"Ce n'est qu'un Bouddha avec un autre Bouddha qui peut élucider parfaitement l'aspect réel des dharma. Ce qui signifie que pour tous les dharma
Ainsi est l'aspect (so) [apparence]
Ainsi est la nature (sho) [nature]
Ainsi est l'entièreté ou corps-esprit (tai) [entité]
Ainsi est l'énergie, la potentialité (riki) [pouvoir]
Ainsi est l'activité, la production, énergie manifestée (sa) [influence]
Ainsi est la cause latente (in) [cause interne, cause latente]
Ainsi est la condition (en) [cause externe]
Ainsi est l'effet (ka) [effet latent]
Ainsi est la rétribution (ho) [effet manifeste]
Ainsi est la globalité de 1'origine jusqu'à la fin (principe qui maintient toutes ces ainsités en parfaite harmonie) (hon maku kyo to)" [cohérence du début jusqu'à la fin]
N.B. : entre crochets la traduction employée par la Soka Gakkai.
Lorsque l'on dit "ainsi est l'aspect, ainsi est la nature", une des lectures possibles est que le monde nous apparaît comme étant un aspect, une nature, etc. Cela ne signifie pas qu'il soit un aspect, une nature, etc. Dans la combinatoire avec les dix mondes qui entre dans le calcul du nombre 3000, dans l'expression ichinen sanzen (Une pensée trois mille), cela signifie que chacun des dix mondes se manifeste comme un aspect, une nature, une corporéïté, etc. Par exemple, le monde des hommes possède dix modalités d'expression qui lui sont propres et caractéristiques et qui diffèrent de celles des animaux ou des dieux. Ces dix modalités caractérisent ce monde, le différenciant des neuf autres mondes. En savoir plus

dix mondes-états (jikkai, 十界). Abréviation de dix mondes de dharma. Classification établie par Zhiyi, qui distingue dix sortes de "mondes" auxquels appartiennent chacun des êtres : le monde de l'enfer, le monde des esprits affamés, le monde des animaux, le monde des asura, le monde des hommes, le monde des esprits célestes (ou ciel), le monde des auditeurs-shravaka, le monde des pratyekabuddha (Eveil pour soi), le monde des bodhisattvas, le monde des bouddhas.
Dans les enseignement d'avant le Sutra du Lotus ces "mondes" sont fixes et il est impossible de passer de l'un à l'autre sans renaître, c'est le cycle des vies et morts (samsara). L'existence du simple mortel se perpétue dans les six premiers mondes, et seules les pratiques bouddhiques permettent d'échapper à ces "six voies" pour arriver aux "quatre voies saintes", qui sont les quatre derniers mondes.
L'analyse du Sutra du Lotus fait apparaître que ces dix mondes sont en fait dix états inhérents à la vie et qu'ils se manifestent en réponse à l'interaction entre soi et l'environnement, selon la loi de causalité. De plus, ces dix états se contiennent mutuellement (jikkai gogu). Ainsi l'avidité est grosse de la souffrance (enfer), de l'animalité, de la colère, de la soif d'étudier, de la soif de s'élever spirituellement, etc. Toutes ces potentialités s'expriment au travers des dix ainsi (nyoze) et s'inscrivent dans un espace, une existence (goon) et l'espèce (voir trois domaines). L'ensemble explicite donc qu'à chaque instant de vie il existe 3000 potentialités. C'est la théorie d'ichinen sanzen (une pensée - 3000), point de vue totalement révolutionnaire puisqu'il proclame la possibilité de devenir bouddha dès cette vie. En savoir plus.
N. B. La Soka Gakkai donne une traduction légèrement différente : enfer, avidité, animalité, colère, tranquillité, humanité, bonheur temporaire ou ciel, étude, Eveil personnel, bodhisattva, bouddha.

dix mystères (ju-gemmon,十玄門). Principe de l'école Kegon; dix aspects de l'interdépendance de tous les phénomènes du point de vue de l'Eveil du Bouddha; doctrine formulée par Zhi-yan (602-668), deuxième patriarche de l'école Kegon, et révisée par Fazang. En savoir plus

Dix non-dualités voir Jippunimon.

dix non-dualités (jippu-nimon, 十不二門). Dix principes établis par Zhanlan dans son Hokke Gengi Shakusen. Dans le Hokke Gengi, Zhiyi exposa les dix principes mystiques de l'enseignement théorique et les dix principes mystiques de l'enseignement essentiel du Sutra du Lotus. Zhanlan les commente et explique les dix non-dualités. Zhanlan dit que les dix principes mystiques des enseignements théorique et essentiel sont inclus dans les dix non-dualités. Ce sont :
1) la non-dualité du corps et de l'esprit (shikishin funi, 色心不二)
2) la non-dualité de l'intérieur et de l'extérieur (naige funi ). L'objet de méditation est divisé en deux : l'objet intérieur ou le domaine de l'esprit, et l'objet extérieur ou le monde phénoménal. La non-dualité de l'intérieur et de l'extérieur signifie que l'esprit et le monde phénoménal sont mutuellement inclusifs en vertu des principes d' ichinen sanzen et de l'unification des trois vérités.
3) La non-dualité du but de la pratique et de la vraie nature des phénomènes (shusho funi). Cela signifie que la vraie nature de tous les phénomènes est identique à ce qu'une personne atteint en définitive par la pratique bouddhique.
4) La non-dualité de la cause et de l'effet (inga funi). "Cause" désigne ici le simple mortel et "effet" le Bouddha. Cette non-dualité signifie que la nature de bouddha inhérente au commun des mortels est identique à la nature de bouddha que le Bouddha manifeste.
5) La non-dualité de l'impur et du pur (senjo funi) qui signifie que l'illusion et l'Eveil sont deux expressions de la même entité et essentiellement un. L'esprit impur obscurci par l'ignorance n'est pas d'une nature distincte de l'esprit pur basé sur l'Eveil.
6) La non-dualité de la vie et de son environnement (esho funi, 依正不二).
7) La non-dualité de soi et des autres (jita funi). Soi désigne le Bouddha et "les autres" les simples mortels. Ce principe signifie que le Bouddha et les mortels sont des entités relevant d'ichinen sanzen.
8) L'unité des pensées, des paroles et des actions (sango funi). Le Bouddha sauve les êtres par ses pensées, ses paroles et ses actions. Puisque l'esprit et le corps sont fondamentalement un, les pensées, les paroles et les actions sont aussi fondamentalement une.
9) L'unité des enseignements provisoires et définitifs (gonjitsu funi). Bien que le Bouddha expose les enseignements provisoires (les trois véhicules) et l'enseignement définitif (le véhicule unique) en fonction des capacités des hommes, ces deux sortes d'enseignements naissent toutes deux de l'esprit éveillé du Bouddha. 10) L'unité des bienfaits (junin funi) qui signifie que le Bouddha et les êtres connaissent en définitive le même bienfait.

dix objets de méditation (jikkyo,十境). Système élaboré par Zhiyi pour percevoir ichinen sanzen et les limitations des neuf états. L'esprit du méditant se concentre sur : l) le monde phénoménal qui existe en vertu des cinq agrégats, la relation entre les six organes des sens et leurs six objets perçus ainsi que et les six consciences résultant de cette relation; 2) les désirs terrestres (bonno); 3) la maladie; 4) l'effet du karma dans cette vie; 5) les fonctions démoniaques (voir sansoshima); 6) l'attachement à un certain niveau de méditation; 7) les conceptions erronées; 8) l'arrogance; 9) l'attachement aux deux véhicules; 10) l'attachement à l'état de bodhisattva.
Par la méditation sur ces dix objets, une personne réalise les limitations des neuf états. Les dix méditations sont dirigées vers chacun de ces dix objets, formant ainsi cent méditations. La méditation sur le premier des dix objets (le monde phénoménal qui existe en vertu des cinq agrégats, la relation entre les six organes des sens et leurs six objets, et les six consciences naissant de cette relation) est la base des méditations sur les neuf autres. Une importance particulière est attachée à la méditation sur le cinquième des cinq agrégats, c'est-à-dire la conscience. Par cette méditation sur la conscience, une personne vise la perception de la vérité d'ichinen sanzen.

dix offrandes voir dix sortes d'offrandes

dix paramita (ju haramitsu, 十波羅蜜, dasa paramita). Ajout à la liste classique des six paramita.

dix pouvoirs voir dix forces (ju-riki, bala).

dix pouvoirs supranaturels du bouddha (ju-jinriki, 十神力). Pouvoirs dont il est question dans le chapitre XXI du Sutra du Lotus et commentés par Zhiyi. Le terme "supranaturel" est à prendre au sens allégorique ou psychique.
1) le Bouddha tire une longue et large langue pour atteindre le séjour de Brahma. Ce qui indique la véracité de ses paroles.
2) son corps irradie une lumière multicolore qui éclaire les mondes des Dix directions. La sagesse du Bouddha pénètre partout.
3) de sa poitrine s'échappent des sons qui atteignent les mondes des Dix directions. Il révèle la totalité de la réalité ultime.
4) Il émet des claquements de doigts qui sont perçus dans les mondes des Dix directions.
5) Les mondes des Dix directions sont ébranlés de six façons différentes. C'est l'élimination des illusions par les six niveaux de pratique, exposés dans les 52 étapes de pratique du bodhisattva : dix étapes de la foi, dix étapes de sécurité, dix étapes de la pratique, dix étapes de dévotion, dix étapes de développement, Eveil d'indifférenciation (togaku), Eveil merveilleux (myogaku). C'est également la purification des six racines.
Les 5 premiers pouvoirs supranaturels sont destinés aux personnes présentes lors de la Grande Assemblée. Les cinq suivant s'adressent aux personnes après la disparition du Bouddha.
6) Tous les êtres des Dix directions ont la vision de la Tour aux Trésors et s'en réjouissent.
7) Tous les esprits célestes proclament à haute voix que le Bouddha expose l'enseignement du Grand Véhicule, le Sutra du Dharma merveilleux, et qu'il convient de faire des offrandes au Bouddha. Dans l'avenir c'est ce sutra qu'il faudra diffuser largement.
8) En entendant cela tous les êtres des Dix directions se convertissent et deviennent des disciples du Bouddha.
9) Les êtres répandent divers trésors dans le monde saha et ces trésors forment un joyau immense qui s'étend sur tous les bouddhas de l'Assemblée.
10) La distinction entre les différents mondes disparaît et il ne reste que la Terre de Bouddha
Le Hokke Mongu Ki affirme que les cinq premiers des dix pouvoirs supranaturels furent exposés pour le bien des êtres au temps de Shakyamuni, et les cinq derniers pour le bien de ceux qui viendront après sa mort. Cependant, dans le Kanjin no Honzon Sho, Nichiren les interprète tous comme ayant été exposés pour le bien de ceux qui apparaîtront dans le futur parce que le chapitre Jinriki introduit le transfert de l'essence du Sutra du Lotus qui doit être propagé à l'époque des Derniers jours du Dharma.

dix pratiques du Sutra du Lotus transcrire, faire des offrandes, propager et transmettre, écouter, lire, conserver à l'esprit, enseigner largement, réciter, contempler et faire des efforts pour sa propre amélioration. Voir les cinq et les six pratiques merveilleuses

dix préceptes (ju-jukinkai, 十重禁戒). Différentes listes selon les écoles et les destinataires
- dix préceptes theravada à l'intention des novices (hommes et femmes) : 1) ne pas tuer 2) ne pas voler 3) ne pas commettre d'acte sexuel 4) ne pas mentir 5) ne pas consommer de produits intoxiquants 6) ne pas manger après midi 7) ne pas porter de maquillage ou d'ornements 8) ne pas danser, chanter, faire de la musique, aller voir des divertissements 9) ne pas reposer sur une haute ou luxueuse literie 10) ne pas avoir de possessions de valeur.
- dix préceptes de bien (ju-zen-kai, 十善戒): interdiction des dix actions mauvaises. Liste établie par Vasubandhu : 1) le meurtre 2) le vol 3) la fornication (adultère) 4) le mensonge 5) la flatterie 6) la médisance (diffamation) 7) la duplicité 8) la cupidité 9) la colère 10) les vues erronées (ignorance).
- dix préceptes imprescriptibles : préceptes de pureté énoncés dans le Sutra de la guirlande de fleurs (Kegon) Les premiers concernent l'interdiction des trois actions mauvaises de tuer, voler, avoir de relations sexuelles illicites. Viennent ensuite les prescriptions de rites de purification
- dix principaux préceptes. préceptes à l'intention des bodhisattvas, énoncés dans le Sutra du filet de Brahma (Bommo) 1) ne pas tuer 2) ne pas voler 3) ne pas avoir de relations sexuelles illicites 4) ne pas mentir 5) ne pas vendre d'alcool 6) ne pas parler des défauts des autres 7) ne pas se vanter en diminuant les autres 8) ne pas être avare de dons ou d'efforts pour le bien du bouddhisme 9) ne jamais céder à la colère 10) ne jamais dire de mal des Trois Trésors. Cette liste est pratiquement la même que celle du Sutra Yoraku (Bosatsu Yoraku hongo)
- dix préceptes majeurs concernent l'ordination des moines et font partie des trois disciplines. Ils sont généralement suivis de 48 préceptes mineurs.

dix principes mystiques (ju-myo, 十妙). Principes énoncés par Zhiyi dans le Hokke Gengi dans son interprétation du mot Myo dans Myoho Renge Kyo. D'après Zhiyi, ils sont tous implicitement contenus dans le seul mot Myo. Il y a deux sortes de dix principes mystiques : ceux de l'enseignement théorique et ceux de l'enseignement essentiel du Sutra du Lotus. Les premiers sont basés sur le concept de "l'aspect réel de tous les phénomènes" (jisso) révélée dans le chapitre II (Hoben). Les seconds sont basés sur la révélation que l'Eveil primordial du Bouddha eut lieu dans le passé étemporel de gohyaku jintengo, comme il est dit au chapitre XVI (Juryo). En savoir plus

dix qualités insurpassables (ju-mujo, 十無上). Dix points démontrant la supériorité du Sutra du Lotus sur tous les autres sutras, et mis en évidence par Vasubandhu :
1) Les graines de boddhéité plantées pas le Sutra du Lotus sont sans pareilles.
2) La pratique de ce Sutra est sans pareille car elle contient les bienfaits (oeuvres et vertus) suprêmes.
3) Ce Sutra est sans pareil car il embrasse et valorise les enseignements de tous les autres sutras et son pouvoir est, de ce fait, insurpassable.
4) Ce Sutra a la capacité sans pareille de permettre à tout homme de comprendre la vérité ultime.
5) Ce Sutra est sans pareil car il transforme toutes les Terres et en Terre Pure.
6) L'enseignement de ce Sutra est primordial entre tous, il est le plus profond et sans pareil.
7) Ce Sutra est sans pareil car il instruit et convertit tous les êtres.
8) Ce Sutra est sans pareil car il révèle l'Eveil suprême du Bouddha.
9) Le Nirvana exposé dans ce Sutra est sans pareil; le Bouddha entre dans le Nirvana afin d'instruire et guider les hommes, alors que sa vie est éternelle.
10) La puissance merveilleuse de ce Sutra est sans pareille grâce à l'apparition de la Tour aux Trésors de l'Ainsi-Venu Taho.

dix Rois de l'enfer (ju-o,十王). Personnages symboliques de la tradition religieuse populaire. Une conception chinoise de l'enfer le représentait comme un tribunal tenu par des démons où les morts étaient jugés pour leurs mauvaises actions. Les jugements avaient lieu le septième, quatorzième, vingt et unième, vingt-huitième, trente-cinquième, quarante-deuxième, quarante-neuvième et centième jour après la mort, puis le premier et le deuxième anniversaire de celle-ci. Le Roi de l'enfer le plus connu est Yama.

dix-sept différences. Dix-sept raisons pour lesquelles les préceptes du Theravada sont inférieurs à ceux du Mahayana, données par Manjushri dans le Sutra Shojo Bini. Par exemple, les préceptes du Theravada reflètent le dégoût du monde des Trois plans, domaine habité par les êtres non éveillés, tandis que les préceptes du Mahayana n'indiquent rien de pareil. Les préceptes du Theravada marquent leur mépris pour les bienfaits, alors que les préceptes du Mahayana les incluent tous.

dix sortes d'offrandes (jisshu-kuyo, 十種供養). Offrandes décrites dans le chapitre X du Sutra du Lotus : fleurs, encens, colliers, poudres parfumées, onguents, fumigations, dais de soie, bannières, vêtements, musique.

dix stades de l'esprit (ju-jushin, 十住心). Système de classification comparative formulée par Kukai et qui va du stade de l'animal au stade du bouddha. En savoir plus

dix supériorités du Sutra du Lotus voir dix qualités insurpassables

dix terres voir dix étapes de développement

dix titres honorifiques

do voir voie

Doamidabutsu. Moine du Nembutsu, disciple fanatique de Honen.

Dochu (dates inconnues). Moine japonais du Ritsu; c'est sous sa direction qu'Encho (772-837), deuxième grand patriarche du temple Enryaku-ji, entra dans la vie religieuse.

doctrine de la récitation multiple ou doctrine des nombreux appels (tanen-gi, 多念義). Doctrine énoncée par Ryukan, disciple de Honen, qui affirme que, pour renaître dans la Terre pure, on doit poursuivre la récitation du nom du bouddha Amida aussi longtemps que possible jusqu'à sa mort. Cette doctrine s'opposait à celle de la récitation unique qui affirmait que même une seule récitation, faite avec une croyance totale en la grâce d'Amida, était suffisante.

doctrine de la récitation unique ou doctrine de l'appel unique. (ichinen-gi, 一念義). Enseignement exposé par le disciple de Honen, Kosai. Selon lui, une seule récitation du Nembutsu, faite avec une foi sincère, est suffisante pour s'assurer la renaissance dans la Terre pure, bien que des récitations supplémentaires puissent être faites pour exprimer sa gratitude. Kosai s'oppose ainsi à la doctrine de Ryukan de la récitation multiple qui affirme que chaque récitation approfondit la dévotion à l'égard d'Amida et qu'il faut donc réciter le Nembutsu continuellement jusqu'à sa mort pour renaître dans la Terre pure.

doctrine originelle (honmon)

doctrine parfaite voir enseignement parfait

doctrine pure et parfaite voir enseignement parfait

doctrine préparatoire(doctrine transitoire, shakumon)

doctrine primordiale (honmon)

doctrines provisoires (gon kyo)

Dogen, 道元 (1200 – 1253). Moine japonais fondateur de la branche Soto du bouddhisme Zen. Lire la suite

Doji (675-744) Troisième patriarche de l'école Sanron au Japon. Ce fut Chizo, du temple Horyu-ji, qui lui enseigna la doctrine Sanron, et Gien, du temple Ryumon-ji, la doctrine Hosso. Il se rendit en Chine en 701 afin d'étudier les enseignements ésotériques et Sanlun (Sanron) sous la direction de Shubhakarasimha et divers autres moines. De retour au Japon, à la demande de l'empereur Shomu, Doji réorganisa le temple Daian-ji sur le modèle du temple Ximing-si. Dès lors, il y vécut et y enseigna la doctrine Sanron.

dojo. Prince impérial entré dans les ordres. (Autrefois salle des monastères bouddhiques réservée à la méditation). Nichiren appelle souvent ainsi le second fils de Go-toba.

dokkaku (éveillé solitaire, dujue)

dokushin (corps putride, dushen)

Dokyo, 道鏡 (mort en 772). Moine de l'école Hosso. Il vécut au temple Todai-ji. En 761, l'impératrice retirée Koken tomba malade et il fut convoqué à la cour pour prier pour sa guérison. On trouva ses prières efficaces et il obtint la confiance et la haute estime de l'impératrice. Quand elle revint au pouvoir en tant qu'impératrice Shotoku, Dokyo devint son conseiller et, avec le temps, acquit un pouvoir considérable. On rapporte qu'il envisagea de s'emparer du trône mais qu'il en fut empêché par Wake no Kiyomaro, un courtisan. Après la mort de l'impératrice, en 770, il fut banni au temple Yakushi-ji, dans la province de Shimotsuke, où il mourut.

do kyo (taoïsme)

dokyodo (Terre de la résidence commune)

domaines [dix-huit] (juhachikai, dhatu)

domaines [trois] (sanseken)

Dommukatsu (Dharmodgata) Bodhisattva décrit dans le Sutra Daibon Hannya. On disait qu'il enseignait la sagesse parfaite trois fois par jour dans son palais de la Cité des Parfums, et que ceux qui écoutaient et adhéraient à son enseignement ne pouvaient pas tomber dans les voies mauvaises

don (fuse, dana)

Don des Dieux [disciple] (Devadatta)

donnateur (danna ou dan'otsu, 檀那・檀越, dana-pati). Personne qui offre un don ou une aumône au Bouddha ou au Sangha. Au Japon le terme désigne les adeptes laïcs qui entretiennent par des dons réguliers un temple ou un prêtre.

Doo (?- 851). Moine qui étudia l'enseignement Hosso mais se convertit par la suite à la doctrine Kegon. Il devint le septième patriarche de l'école Kegon.

Doryu, 道隆 (Jing Dao-long), (1213-1278), également connu sous le nom de Rankei 蘭渓道隆, Lanqi Daolong. La Cour impériale lui décerna à titre posthume le titre de Daikaku Zenji (Maître Zen Grand Eveil). Il naquit dans le Sichuan, en Chine. A l'âge de treize ans, il entra dans les ordres. Il étudia les enseignements Chan (Zen). En 1246, il vint au Japon accompagné par ses disciples. L'année suivante, il arriva à Kyoto et vécut au temple Sennyu-ji. Plus tard, il alla à Kamakura et résida dans les temples Jufuku-ji et Joraku-ji. Quand le Régent Hojo Tokiyori fit construire le temple Kencho-ji à Kamakura en 1253, Doryu fut invité à en devenir le premier supérieur. Par la suite, il partit vivre au temple Kennin-ji à Kyoto, mais il revint à Kamakura et y fonda le Zenko-ji. Les calomnies de l'un de ses disciples lui valurent d'être exilé à deux reprises dans la province de Kai, mais il fut pardonné et revint au Kencho-ji. Il s'opposa à Nichiren et complota contre lui avec Ryokan et quelques autres Doryu est l'un des 11 destinataires de la lettre par laquelle Nichiren fait remarquer qu'il avait prédit l'invasion mongole. Voir Bouddhisme Japonais de G. Renondeau. Albin Michel 1965 qui comprend une traduction de la Lettre à Doryu du Kenchoji.

Dosen voir Daoxuan

Dosho, 道昭 (629-700) Fondateur de l'école Hosso au Japon. Il fut ordonné moine au temple Gango-ji. En 653, il se rendit en Chine et étudia la doctrine Faxiang (Hosso) sous la direction de Xuanzang, ainsi que les enseignements Zen sous la direction de Huiman. Après un séjour de huit ans en Chine, il revint au Japon et construisit une salle Zen au Gango-ji. Il voyagea également à travers le pays pour propager la doctrine Hosso. En 698, il fut nommé superviseur général des moines (daisozu).

Dosho (799-875) Moine qui étudia d'abord la doctrine Sanron mais devint par la suite disciple de Kukai

DoshoDomyo, 同生. Divinités jumelles qui se tiennent respectivement sur l'épaule droite et sur l'épaule gauche de l'être humain et le protégeant depuis le jour de sa naissance. Nichiren les décrit comme "deux divinités que Bonten, Taishaku ont envoyées à chaque personne pour la protéger. Depuis le moment où elle entre dans la matrice de sa mère jusqu'au dernier instant de sa vie, elles accompagnent cette personne comme son ombre ou comme ses yeux. Si elle commet des fautes ou de bonnes actions, Domyo [Domyo signifie "même nom"] et Dosho [Dosho signifie "même naissance"] rapportent tout aux divinités du ciel, sans omettre le plus infime détail, fut-il aussi minuscule qu'une goutte de rosée ou un grain de poussière." Cette image sert à illustrer la loi de la causalité. Zhanlan en commentant le Sutra Kegon, où ces divinités sont citées, dit que Dosho naît en même temps que la personne et Domyo porte le même nom que la personne.

douze catégories de sutra : voir douze procédés

douze divinités (juni-ten, 十二天). Energies qui protègent le monde :
- divinités de la terre, de l'eau, du feu, du vent;
- Ishana symbole de la Conscience Parfaite; divinité du monde des désirs;
- Taishaku (Indra), Emma (Yama, dieu des enfers), Bonten (Brahma), Bishamon (Roi céleste Grande-Ecoute);
- Niriti (rasetsu, rakushasa) démons;
- les divinité du Soleil (Nitten, Surya ou Aditya,) et de la Lune (Gatten, Chandra ou Soma).

douze entrées (douze places, juni nyu, juni sho, 十二入, dvadasa ayatana). Le terme sanskrit ayatana est composé de a-yat entrer et ana le lieu, la chose. Il désigne donc à la fois le seuil (le lieu où s’effectue l’entrée) et ce qui entre (les données entrantes). Le Kusha Ron donne comme définition "porte d’arrivée ou de naissance de la pensée et des mentaux".
On distingue six entrées internes (roku naisho, liu neichu) que l'on appelle les six racines (cinq organes des sens + le mental) et six entrées externes (roku gesho, liu waichu), les six lieux (rokkyo, liujing) ou six environnements pour utiliser un terme plus actuel.
1) entrée de l'œil - entrée des couleurs
2) entrée de l'ouïe - entrée des sons
3) entrée du nez - entrée des odeurs
4) entrée de la langue - entrée des goûts
5) entrée du corps - entrée des contacts
6) entrée du mental - entrée des dharma
A chacune des entrées internes (ou racines) correspond une entrée externe (ou lieu). La concordance entre chacune des racines et le lieu qui lui est relatif, par exemple entre la langue et les goûts, est à l'origine de l'ensemble des systèmes de la perception et de la connaissance.

douze dhuta voir dhuta

douze grands voeux (juni-daigan, 十二大願). Voeux du bouddha Yakushi alors qu'il était bodhisattva:
1) émettre une lumière qui éclaire les mondes innombrables et rend tous les êtres, sans aucune distinction, égaux à lui-même, 2) que cette lumière pénètre et illumine l'obscurité fondamentale des êtres, les rendant aptes à réaliser ce qu'ils veulent, 3) que cette lumière les aide à obtenir ce dont ils ont besoin, 4) prêcher le Dharma du Mahayana et faire entrer les hommes dans la Voie de l'éveil, 5) permettre aux hommes de garder les précéptes et les empêcher de tomber dans les mauvaises voies, 6) soigner et réparér les organes des sens pour ceux chez qui ils sont défectueux, 7) guérir toutes les maladies et apporter la paix et la joie à ceux qui souffrent, 8) permettre aux femmes qui le souhaitent de se changer en hommes pour accomplir leur souhait de sorte qu'elles puissent atteindre la boddhéité, 9) libérer les personnes des vues incorrectes et les mener à la boddhéité, 10) libérer de leur souffrances ceux qui sont emprisonnés ou torturés par les autorités, 11) pourvoir en mets fins et boissons ceux qui sont tourmentés par la faim et la soif, afin qu'ils puissent goûter son enseignement profond, 12) pourvoir en vêtements longs et fins ceux qui sont nus pour les protéger du froid ou de la chaleur.

douze liens causaux ou douze chaînons de l'origine interdépendante (juni innen, 十二因緣, ou juni-engi, 十二縁起, dvadasa pratitya samutpada). L'un des principes fondamentaux du bouddhisme originel montrant la relation de causalité qui existe entre l'ignorance et la souffrance. Ces douze causes et conditions nous maintiennent dans le cycle des existences successives (samsara). Chacune de ces causes génère la suivante selon un processus implacable. Ce sont :
Provenant de la vie antérieure (cause karmique)...
1- l'ignorance ou obscurité fondamentale (mumyo,avidya);
2- l'action, dynamisme (gyo, samskara), provoquée par l'ignorance; ("actes producteurs" constitués dans la vie antérieure qui nous entraînent à renaître.
Dans la vie présente (effet = karma)
3- la conscience (shiki, vijnana), la conscience embryonnaire génératrice des cinq agrégats ou "conscience dans la matrice";
4- les nom et forme (myoshiki, namarupa), provoqués par la conscience (individualisation);
5- les six entrées (5 sens + le mental, rokujo, sadayatana), provoquées par les nom et forme;
6- le contact (shoku, sparsara), provoqué par les six organes des sens;
7- la sensation (agréable, désagréable, indifférente) (ju, vedanha), provoquée par le contact;
Dans la vie présente (causes d'un nouveau karma)
8- le désir (bonno, klesha), provoqué par la sensation,
9- l'attachement (aliénation) (shu, upadana), provoqué par le désir,
10- l'existence (le fait d’exister, vie psychique, affective, spirituelle, u, bhava), provoquée par l'attachement;
Effet conditionnant le futur
11- la vie en devenir (jati), provoquée par l’existence;
12- la vieillesse et la mort (jara marana), provoquées par la vie (naissance); principe de l’impermanence
En éliminant l'ignorance, chacun des maillons de la chaîne sera éliminé et, finalement, la souffrance de la vieillesse et de la mort cessera d'exister. Dans le Daibibasha Ron, texte de l'école Sarvastivada, ces douze chaînons sont considérés comme agissant dans les trois phases de la vie (passé, présent, futur). L'ignorance et l'action sont toutes deux considérées comme la cause dans la vie passée; les maillons de la conscience à la sensation sont considérés comme l'effet de la vie présente; les maillons du désir, de l'attachement et de l'existence, comme la cause dans la vie présente; et la naissance, la vieillesse et la mort comme l'effet dans la vie future.

douze pratiques ascétiques voir dhuta

douze procédés(juni bu kyo, 十二部経). Distinction au sein des écritures bouddhiques selon le style d’exposition : sutra, stances, expositions, prédictions, etc. En savoir plus

Dozen-bo, 道善房 ( ? – 1276). Supérieur du monastère Kiyozumi (Seicho-ji) où Nichiren effectua son noviciat (cf. Nichiren biographie). Nichiren étudia sous la direction de Dozen-bo à partir de l'âge de douze ans. Quand, pour la première fois, il révéla la nouvelle pratique bouddhique qu'il avait établie, le 28 avril 1253, Nichiren irrita Tojo Kagenobu, le seigneur du village, croyant fervent du Nembutsu, qui ordonna son arrestation. Alors, Dozen-bo aida discrètement Nichiren à s'échapper; mais il craignait de s'opposer à Kagenobu et, pour cette raison, ne put jamais se résoudre à se convertir aux enseignements de Nichiren. Ce dernier n'oublia cependant jamais son ancien maître. En juillet 1276, apprenant la mort de Dozen-bo, il écrivit le Hoon Sho (Traité sur la dette de reconnaissance) à sa mémoire et l'envoya à Gijo-bo et Joken-bo qui avaient été ses aînés au temple Seicho-ji. Ce qu'en dit Nichiren

dragon (ryu,, long, naga). Dans la mythologie indienne, naga est un serpent ennemi des garuda. En passant par la Chine il acquiert certaines caractéristiques spécifiques pour devenir un animal mythique qui vit principalement dans l'océan, les rivières et les lacs mais qui a le pouvoir de voler. C'est son souffle qui crée les nuages et provoque la pluie et le feu. Il peut à volonté changer de taille et devenir invisible. Dans la mythologie chinoise et japonaise, quatre rois-dragons gouvernent les quatre océans qui limitent la terre habitée. On connaît également le roi Dragon-céleste qui gouverne les résidences des dieux, le roi Dragon-esprit qui régule la pluie, le roi Dragon-terre qui règle le cours des rivières et le roi Dragon-trésors qui est le gardien des trésors cachés dans le sous-sol. La tradition du Lotus reconnaît quant à elle huit Rois-dragons
A la différence des démons qui, par définition, sont ce qui empêche l'épanouissement, les dragons sont ambivalents. La terreur qu'ils provoquent peut paralyser mais aussi être salutaire. Les rois-dragons ont des filles dont l'amour est souvent néfaste aux simples mortels mais les élève au rang de héros mythiques. En Chine, les dragons étaient des créatures divines d'une puissance incommensurable. A bien des égards la notion de dragon se rapproche de ce que les psychologues appellent aujourd'hui inconscient, le psychoïde, le ça, l'ombre, l'instinct de vie. De ce point de vue, on peut noter une différence profonde entre le dragon occidental qui doit être combattu et terrassé, tout comme la nature doit être domptée, et le dragon chinois que l'on respecte et avec lequel on vit en harmonie.

Dronodana. Dhotodana (Kokubonno, 斛飯王). Un jeune frère de Shuddhodana, le père de Shakyamuni. D'après certaines sources, il serait le père de Devadatta et Ananda, et c'est ainsi que le considère Nichiren. Mais selon d'autres sources, il serait le père de Mahanama et Aniruddha, autres cousins de Shakyamuni. Ce qu'en dit Nichiren

duc (gong 公). Le plus élévé des titres de la noblesse avant que les premiers souverains de la dynastie Zhou ne prennent le titre de wang (empereur); puis devenu le deuxième dans le classement sous la dynastie Han.

duc Wen de l'Etat de Qin

duc de Yi voir Yi

duc de Zhou voir Zhou Gong Dan

dukhah sarva samskarah (tous les mouvements sont souffrance, issai gyo ku, yiqie xing ku) voir quatre sceaux du Dharma.

Duobao (Maints-Trésors, Taho, Prabhutaratna)

Duowen tianwang (roi céleste Grande-Ecoute, Tamon tenno, Vasraivana)

Durée de la vie [chapitre]

Dushun (Tou-chouen, Tojun, 杜順), (557-640). Fondateur de l'école chinoise Hua-yan (Kegon). A l'âge de dix-huit ans, il entra dans la vie religieuse et étudia sous la direction de Seng-zhen au temple Yin-sheng-si. Plus tard, il vécut sur le mont Zhong-nan et propagea la doctrine Hua-yan. Il eut pour successeurs, Zhiyan (602-668), Fazang (643-712) et Cheng-guan (738-839)

durgati voir mauvaises voies

dvadasa pratitya samutpada voir douze liens causaux

dvesha (dosa, shinni ou shin 瞋恚 - 瞋). Avesrion, répulsion, colère, un des trois poisons qui sont source de la souffrance. Dvesha est le contraire de raga (amour-passion). La méchanceté née de la haine, le désir de faire souffrir quelqu'un sont des obstacles à l'Eveil car ils détruisent les avantages accumulés par la pratique de la compassion et de la patience.

dynasties chinoises

dynasties [trois] (sancho, sanzhao)