Sutra du Lotus

Chapitre XXV

Porte universelle du bodhisattva Avalokiteshvara - Kanzeon
(Contemplateur des sons du monde, Considérant les Voix du Monde, Kanzeon bosatsu Fumon hon, Guanshiyin pusa pumen pin, Avalokiteshvara)

En cette heure, le bodhisattva Akchayamati (Intention-Inépuisable) se leva de son siège, se découvrit l'épaule droite, joignit les paumes en direction du Bouddha et prit la parole: "Vénéré du monde, pour quelles raisons le bodhisattva Avalokiteshvara a-t-il nom "Contemplateur des sons du monde?"
Le Bouddha déclara au bodhisattva Akchayamati (Intention-Inépuisable) :
Fils de foi sincère (kulaputra), s'il se trouve d'innombrables milliers de millions et de myriades d'êtres, subissant les affres de la douleur, qui entendent ce bodhisattva Avalokiteshvara et invoquent son nom de tout coeur, le bodhisattva Avalokiteshvara prendra immédiatement leurs voix en considération et ils obtiendront tous la délivrance. S'il s'en trouve pour retenir le nom de ce bodhisattva Avalokiteshvara, quand bien même ils entreraient dans un grand feu, le feu ne pourra les brûler, de par la majestueuse et miraculeuse force de ce bodhisattva.
S'ils sont balayés par un grand flot et invoquent son nom, ils trouveront aussitôt un endroit peu profond.
S'il est des milliers de millions et des myriades d'êtres qui, à la recherche de matières précieuses comme l'or, l'argent, le béryl, la nacre, l'agate, le corail, l'ambre, les perles et autres, pénètrent sur l'océan, quand bien même un vent sombre soufflerait sur leur navire et les ferait échouer dans un pays des Rakchasi, s'il se trouve parmi eux ne serait-ce qu'un seul homme pour invoquer le nom du bodhisattva Avalokiteshvara, ces gens échapperont tous au danger des démons-rakshasa. C'est pour ces raisons qu'il s'appelle Avalokiteshvara - "Contemplateur des sons du monde".
Et si encore il se trouve quelqu'un qui, au moment d'être tué, invoque le nom du bodhisattva Avalokiteshvara, les épées et bâtons brandis contre lui seront aussitôt brisés en morceaux et il sera délivré.
Si des yaksha et des rakshasa pouvant remplir tout un monde tricosmique veulent venir tourmenter les gens, en les entendant invoquer le bodhisattva Avalokiteshvara, ces mauvais démons ne pourront pas même les regarder de leur mauvais oeil, à plus forte raison encore leur faire du mal.
Et encore si quelqu'un, qu'il soit coupable ou innocent, se trouve le corps ligoté, lié par des anneaux de fer ou de bois, par des chaînes, invoque-t-il le nom du bodhisattva Avalokiteshvara qu'aussitôt tout cela sera rompu et il obtiendra la délivrance.
Si, au milieu de bandits hostiles pouvant remplir tout un monde tricosmique, il se trouve un chef de marchands à guider une caravane transportant de lourds trésors le long d'un chemin périlleux, qu'un seul d'entre eux vienne à leur proclamer ces paroles: "Fils de foi sincère, vous n'avez rien à craindre! Il vous faut invoquer de tout coeur le nom du bodhisattva Avalokiteshvara; ce bodhisattva est capable de faire don de l'assurance aux êtres. Si vous invoquez ce nom, vous obtiendrez d'être délivrés de ces bandits hostiles." Et que la caravane des marchands, l'entendant, entonne de concert les mots: "Hommage au bodhisattva Avalokiteshvara"; grâce à cette invocation, ils obtiendront aussitôt la délivrance.
Akchayamati (Intention-Inépuisable), telle est l'imposante majesté de la force divine du bodhisattva-mahasattva Avalokiteshvara. S'il est des êtres au désir de fornication abondant qui fixent constamment leur attention sur le respect au bodhisattva Avalokiteshvara, ils pourront alors être débarrassés du désir.
S'ils abondent en colère et qu'ils fixent constamment leur attention sur le respect au bodhisattva Avalokiteshvara, ils pourront alors être débarrassés de la colère.
S'ils abondent en stupidité et qu'ils fixent constamment leur attention sur le respect au bodhisattva Avalokiteshvara, ils pourront être débarrassés de la stupidité.
Akchayamati, telle est la grande force, miraculeuse et majestueuse, que possè le bodhisattva Avalokiteshvara, dont les bienfaits sont dispensés en abondance. C'est pourquoi les êtres se doivent de l'avoir constamment présent à l'esprit.
S'il se trouve une femme qui, désireuse d'avoir un garçon, rende hommage et fasse offrande au bodhisattva Avalokiteshvara, elle donnera naissance à un garçon muni de mérites et de sagesse. Si elle est désireuse d'avoir une fille, elle donnera naissance à une fille aux marques caractéristiques de la beauté, ayant au cours de ses existences antérieures planté les bases des mérites, aimée et respectée de beaucoup.
Akchayamati, telle est la force du bodhisattva Avalokiteshvara. S'il est des êtres pour rendre respectueusement hommage au bodhisattva Avalokiteshvara, leurs bénédictions ne seront pas perdues. C'est pourquoi les êtres doivent tous retenir le nom du bodhisattva Avalokiteshvara.
Akchayamati, s'il se trouve quelqu'un pour retenir le nom d'autant de bodhisattvas que les sables de soixante-deux myriades de Gange et pour, en plus, leur faire offrande, jusqu'au bout de sa vie physique, de mets et de boissons, de vêtements et de literie, de remèdes, qu'en est-il à ton avis? Les mérites de ce fils ou de cette fille de foi sincère seront-ils abondants ou non?
Akchayamati dit: "Fort abondants, Vénéré du monde."
L'Éveillé dit: "Si par ailleurs il se trouve quelqu'un pour retenir le nom du bodhisattva Avalokiteshvara, pour lui rendre hommage et lui faire offrande ne serait-ce que pour un temps, les bénédictions de cette personne seraient égales, sans nulle différence; elles ne sauraient s'épuiser même en mille millions de myriades de kalpa. Akchayamati, telle est l'immensité, l'infinité bienfaisante des mérites que l'on obtient à retenir le nom du bodhisattva Avalokiteshvara."

Le bodhisattva Akchayamati s'adressa à l'Éveillé: "Vénéré du monde, comment le bodhisattva Avalokiteshvara a-t-il voyagé jusqu'en ce monde saha ? Comment prêche-t-il le Dharma aux êtres? Et la force de ses mérites, de quelle oeuvre s'agit-il?"

Le Bouddha déclara au bodhisattva Akchayamati :
Fils de foi sincère, s'il se trouve des êtres d'un royaume qui doivent obtenir le salut grâce à un corps de bouddha, le bodhisattva Avalokiteshvara apparaît alors en corps de bouddha pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de pratyekabuddha, il apparaît alors en corps pratyekabuddha pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d'auditeur-shravaka, il apparaît alors en corps d'auditeur-shravaka pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de roi Brahma, il apparaît alors en corps de roi Brahma pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps d'Indra, il apparaît alors en corps d'Indra pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps du dieu Souverain Shakra, il apparaît alors dans le corps du dieu Souverain Shakra pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps du dieu Grand-Souverain Ishvara, il apparaît alors dans le corps du dieu Grand-Souverain Ishvara pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps d'un général en chef céleste, il apparaît alors en corps de général en chef céleste pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps de Vaisravana (Roi céleste Grande-Ecoute, Bishamon tenno), il apparaît alors dans le corps de Vaisravana pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps d'un roi balatchakravartin, il apparaît alors dans le corps d'un roi balatchakravartin pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d'homme riche, il apparaît alors en corps d'homme riche pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de maître de maison, il apparaît alors en corps de maître de maison pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de fonctionnaire, il apparaît alors en corps de fonctionnaire pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de brahmane, il apparaît alors en corps de brahmane pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de bhiksu ou de bhiksuni, d'upasaka ou d'upasika, il apparaît alors en corps de bhiksu ou de bhiksuni, d'upasaka ou d'upasika pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d'épouse d'homme riche, de maître de maison, de fonctionnaire, de brahmane, il apparaît alors en un corps d'épouse pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de garçon ou de fille, il apparaîtra alors en corps de garçon ou de fille pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de dieu, de naga, de gandharva, d'asura, de garuda, de kimnara, de mahoraga, d'humain ou non-humain, il apparaîtra alors ainsi pour leur prêcher le Dharma. S'ils doivent obtenir le salut grâce au corps de Vajrapani (Porte-Foudre), il apparaîtra alors dans le corps de Vajrapani (Porte-Foudre) pour leur prêcher le Dharma.
Akchayamati, tels sont les mérites menés à accomplissement par ce bodhisattva Avalokiteshvara, qui voyage en une variété de figures de par les royaumes pour délivrer les êtres. C'est pourquoi vous vous devez de faire de tout coeur offrande au bodhisattva Avalokiteshvara.
Ce bodhisattva-mahasattva Avalokiteshvara est capable de faire don de sécurité au milieu des dangers pressants et effrayants. C'est pourquoi tous, dans ce monde de saha, l'appellent Abhayamdata (Donateur de Securité, Semuisha).
Le bodhisattva Akchayamati s'adressa à l'Éveillé: "Vénéré du monde, je vais dès maintenant faire offrande au bodhisattva Avalokiteshvara" Il défit alors de son cou un collier au grand nombre de perles et de joyaux, dont le prix se montait à des centaines et des milliers de pieces d'or, et le lui donna avec ces mots: "Ô Bienveillant, accepte ce collier de rares joyaux comme vêtement du Dharma."
Le bodhisattva Avalokiteshvara, à ce moment, ne consentit point à l'accepter. Akchayamati s'adressa à nouveau au bodhisattva Avalokiteshvara: "Ô Bienveillant, accepte ce collier par pitié de nous."
Alors l'Éveillé dit au bodhisattva Avalokiteshvara: "Aie pitié de ce bodhisattva Akchayamati ainsi que des quatre congrégations, des dieux, naga, yaksha, gandharva, asura, garuda, kimnara, mahoraga, humains et non-humains, et pour cette raison, accepte ce collier."
À ce moment, le bodhisattva Avalokiteshvara eut pitié des quatre congrégations ainsi que des dieux, naga, humains et non-humains et accepta le collier, qu'il divisa en deux parties. Il offrit une partie au Bouddha Shakyamuni et l'autre à la Tour aux Trésors du bouddha Prabhutaratna (Taho).
Akchayamati, telles sont les forces divines et souveraines grâce auxquelles le bodhisattva Avalokiteshvara voyage dans le monde de saha.

Alors le bodhisattva Akchayamati l'interrogea en stances :
Vénéré du monde, pourvu de la totalité des marques merveilleuses,
j'interroge maintenant derechef à son propos :
pour quelles raisons le fils d'Éveillé
s'appelle-t-il Avalokiteshvara?

Le Vénéré pourvu de la totalité des marques merveilleuses répondit à Akchayamati
Écoute combien la pratique de Celui qui Considère nos Appels
s'adapte avec maîtrise aux diverses directions;
ses vastes serments sont profond comme la mer,
inconcevables sont les kalpa au long desquels
il a servi de nombreux milliers de myriades de bouddhas
pour déployer son grand voeu de pureté.
Je te l'exposerai en bref :
entendre son nom, voir son corps,
le commémorer en pensée n'est pas une vaine erreur :
il est capable d'anéantir les douleurs de l'existence.
À supposer qu'animé d'une intention de nuire,
on fasse basculer quelqu'un dans une grande fosse de feu :
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
la fosse ignée se transformera en étang.
Ou bien dérivant sur le grand Océan,
parmi les périls des naga, des poissons, des démons,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
les flots ne pourront l'engloutir.
Ou bien qu'au sommet du Sumeru,
quelqu'un veuille le précipiter,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
comme le soleil, il demeurera dans l'espace.
Ou bien que, poursuivi par les méchants,
il soit jeté des monts de Diamant
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels
il n'aura pas un cheveu d'abîmé.
Qu'il se trouve encerclé d'ennemis,
chacun brandissant une épée pour l'agresser,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
ils concevront tous alors une pensée de compassion.
Qu'il soit en butte aux persécutions d'un roi,
au moment de l'exécution, quand sa vie va prendre fin,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
l'épée se brisera aussitôt en morceaux.
Qu'il soit captif de liens et de chaînes,
mains et pieds entravée par de anneaux de fer ou de bois,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
il se trouvera libre comme l'air.
Que, par envoûtement ou empoisonnement,
quelqu'un veuille le léser corporellement,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
cela se retournera contre l'instigateur.
Qu'il rencontre de méchants rakshasa,
des naga venimeux, d'autres démons,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
aucun d'eux n'osera jamais lui faire de mal.
Qu'il soit entouré de bêtes cruelles,
effrayantes, aux crocs et griffes acérés,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
elles s'enfuiront rapidement dans d'infinies directions.
Face aux basilics, serpents, vipères, scorpions,
aux miasmes brûlants et enflammés,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
à sa voix ils partiront d'eux-mêmes.
Que des nuées d'orage retentissent d'éclairs,
qu'il grêle, que de grandes pluies se déversent,
s'il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
tout se trouvera dissipé sur l'instant.
Que les êtres se trouvent pressés de périls,
que d'innombrables douleurs leur harcèlent le corps,
grâce à la sublime sagesse de Celui qui Considère nos Appels,
ils pourront être sauvés des souffrances de ce monde.
Muni de toute la force des pouvoirs miraculeux,
il exerce amplement sagesse et expédients salvifiques;
parmi les royaumes des dix directions,
nulle terre (kokudo) où il n'apparaisse en son corps.
Des mauvaises destinées dans leur diversité,
il délivre les êtres dans l'état d'enfer, l'état des esprits faméliques ou des animaux,
Il sauve de la douleur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort,
Il a toujours recherché
la vision vraie, la vision pure
la vision vaste de grande sagesse,
la vue et miséricordieuse et compatissante,
il a toujours cherché à les acquérir.
Il possède la lumière vraie, immaculée,
le soleil de sagesse qui supprime les ténèbres,
Il est capable de réprimer les calamités du vent et du feu,
qui universellement ruinent les mondes.
Son grand voeu est comme un grondement de tonnerre.
Comme une grande nuée merveilleuse est sa miséricorde,
déversant comme l'ambroisie la pluie du Dharma
et éteignant les flammes des passions.
Passant en procès devant les juges administrateurs,
plongé dans l'effroi des batailles,
si l'on pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
la meute des ennemis sera complètement dispersée.
Avalokiteshvara, à la voix sublime,
à la voix brahmique, à la voix océanique,
dépasse les voix et les sons de ce monde.
C'est pourquoi il faut constamment fixer son attention,
de pensée en pensée, sans concevoir de doute
sur Avalokiteshvara, le saint de pureté;
dans les affres de la douleur, dans les dangers mortels,
il saura se faire notre appui et notre soutien.
Muni de l'ensemble des mérites,
il regarde les êtres d'un oeil compatissant,
incommensurable est l'océan de ses bénédictions,
voilà pourquoi il convient de s'incliner en hommage devant lui.

Alors le bodhisattva Dharanimdhara (Soutien de la Terre) se leva de son siège, s'avança et s'adressa au Bouddha: "Vénéré du monde, s'il se trouve des êtres pour entendre ce chapitre du bodhisattva Avalokiteshvara, son action souveraine, la révélation de sa porte universelle, la force de ses pouvoirs miraculeux, les mérites de ces personnes, sachons-le, ne seront pas peu nombreux."

Tandis que le Bouddha exposait ce chapitre de la Porte universelle, quatre-vingt-quatre mille êtres, parmi la multitude, déployèrent la pensée de l'Éveil complet et parfait sans supérieur.

SUITE (chapitre XXVI)

(Références)