| Sutra
du Lotus |
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{§1} En
cette heure,
le Bouddha déclara aux bodhisattvas, aux dieux, aux hommes et
aux quatre congrégations
: {§2}
J'ai, au cours d'innombrables kalpa
du passé, recherché le Sutra du Lotus du Dharma
sans connaître de lassitude; pendant de nombreux kalpa, j'ai constamment
pris naissance comme souverain d'un royaume, lequel avait fait voeu
de rechercher l'Éveil insurpassable, son esprit ne régressant
jamais. {§3} Dans
son désir de mener à leur plénitude les six
paramita, il pratiquait le don avec diligence: en son coeur, il
n'était jamais avare d'éléphants, de chevaux, des
sept raretés, de villes fortifiées, de femmes et enfants,
d'esclaves ou de serviteurs; que ce fût la tête ou les yeux,
la moelle ou le cerveau, le corps ou la chair, les mains ou les pieds,
il n'épargnait pas même sa vie corporelle. {§4} En
ce temps-l, la durée de vie des gens était incalculable;
pour l'amour du Dharma, il avait rejeté royaume et trône,
confiant le pouvoir politique au prince héritier, et fait battre
tambour pour proclamer aux quatre vents qu'il recherchait le Dharma:
«Qui sera capable de m'exposer le Grand Véhicule? Ma vie
durant je lui fournirai mes services.» {§5} Il
se trouva alors un ermite (richi)
pour venir proposer au roi: «Je possède le Grand Véhicule,
il a nom Sutra de la fleur de Lotus du Dharma merveilleux.
Si tu ne me désobéis point, je te l'exposerai.»
Le roi, entendant les paroles de l'ermite, exulta d'allégresse;
dès lors, il le suivit pour lui fournir le nécessaire:
il cueillait les fruits, puisait de l'eau, ramassait le bois, préparait
les repas, lui faisait même une couche et un siège de son
corps, sans se lasser en corps ou en esprit. Le temps qu'il passa à
son service fut de mille années et, dans son zèle à
l'assister, il ne le laissa jamais manquer de rien. {§6} Alors
le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s'exprima en stances
: {§7} Je
me remémore les kalpa passés, {§8} Il
battit la cloche pour proclamer aux quatre orients : {§9} Il
y eut alors un sage rishi {§10} Si tu es capable de t'exercer à la pratique,
{§10} Il se mit à le suivre {§11} parce qu'il s'en tenait en pensées et inclinations
au Dharma sublime, {§12} certes pas pour lui-même {§13} L'Éveillé déclara aux bhiksu
: {§14} Le
roi de ce temps-l, c'était moi-même, et l'ermite
d'alors, c'est l'actuel Devadatta.
C'est grâce à Devadatta, l'ami
de bien (zenshishiki),
que je fus amené à disposer totalement des six paramita,
de la charité, de la compassion, de l'allégresse, du renoncement,
des trente-deux marques, des quatre-vingts
signes secondaires, l'éclat semblable à la couleur
d'or, des dix forces, des quatre
assurances, des quatre éléments
de rapprochement, des dix-huit conditions
avenika, des pouvoirs mystiques,
de la puissance de la Voie, à réaliser l'Éveil
égal et correct et à sauver les êtres dans les dix
points de l'espace. Tout cela est grâce à Devadatta,
l'ami de bien.. {§15} Il
déclara aux quatre congrégations : {§16}
Devadatta,
bien plus tard, au terme d'innombrables kalpa, obtiendra de réaliser
l'état de bouddha et sera appelé l'Ainsi-Venu Devaraja
(Roi des Dieux), Arhat (Digne d'offrandes),
Samyak-sambuddha (Sage parfait),
Vidya-carna-sampauna
(Parfait dans la conduite),
Sugata (Parfaitement parti, Pourvu d'une bonne destinée),
Lokavit (Parfait
dans la compréhension des dharma), Purusa-damya-sarath
(Dompteur des héros), Sasta deramanusyanam
(Maître des dieux et des hommes), le Buddha
(l'Eveillé, Celui qui sait), Bhagavat
(Le Vénéré du monde); son monde aura nom Devasoppana
(Voie des Dieux). {§17}
L'Éveillé Devaraja demeurera
au monde vingt kalpa moyens et prêchera largement aux êtres
le Dharma merveilleux. Des êtres nombreux comme les sables du
Gange obtiendront le fruit d'arhat.
Il fera voir, face à face, l'état d'arhat
à des êtres aussi innombrables que les sables du Gange.
Ils tourneront la pensée vers la Voie sans supérieure
des pratyekabuddhas,
obtiendront l'attestation secrète de l'absence des naissanaces
[ce qui échape à la production conditionnée, tels le nirvana et le bouddha]
et demeureront dans l'état de non-régeression. {§18}
Après
le nirvana final du bouddha Devaraja,
en son temps, le Dharma correct demeurera au monde vingt kalpa moyens;
on ne verra pas son corps divisé en plusieus parties, sous forme
de reliques, mais il subsistera en son entier dans
un stupa de sept matières précieuses, dont la hauteur
sera de soixante yojana, la largeur
et la profondeur de quarante yojana. {§19}
Les
dieux et les gens, tous tant qu'ils sont, feront offrande de fleurs
diverses, de poudres, de fumigations, d'onguents, de vêtements,
de guirlandes, de bannières, de dais précieux, de musique
et d'hymnes au merveilleux stupa des sept matières précieuses.
D'innombrables êtres obtiendront le fruit d'arhat,
d'innombrables êtres auront l'intellection de pratyekabudda;
un nombre inconcevable d'êtres tourneront leur pensée vers
la bodhi et atteindront l'état
de non-régression.» {§20}
L'Éveillé
déclara aux bhiksu : {§21}
Dans
les âges à venir, s'il est des fils et des filles de foi
sincère (kulaputra)
qui entendent le chapitre Devadatta du Sutra du Lotus du
Dharma merveilleux et y accordent foi et respect d'un coeur pur
sans concevoir doutes ni égarements, ils ne tomberont pas dans
les enfers, ni parmi les démons
affamés, ni parmi les animaux, mais renaîtront en présence
des bouddhas des dix directions.
Là où ils renaîtront, ils entendront constamment
ce Sutra. S'ils renaissent parmi les hommes ou les dieux, ils
éprouveront des plaisirs exquis et, s'ils se trouvent en présence
d'un Éveillé, ils renaîtront merveilleusement à
partir de fleurs de lotus. {§22}
À ce moment, un bodhisattva du nom de Prajnakuta,
qui escortait Prabhutaratna (Taho),
Vénéré du monde dans la direction du nadir, s'adressa
à cet Éveillé: «Retournons à notre
terre d'origine.» Le Bouddha Shakyamuni s'adressa à Prajnakuta:
«Fils de foi sincère (kulaputra),
attends donc un instant! Il y a ici un bodhisattva du nom de Manjushri,
que tu pourrais rencontrer afin de discuter du Dharma merveilleux, pour
retourner ensuite à ta terre d'origine.» {§23}
À
ce moment, Manjushri,
assis sur une fleur de lotus à mille pétales, aussi grande
que la roue d'un char, escorté d'un bodhisattva également
assis sur une fleur de lotus de matière précieuse, surgit
spontanément du palais du dragon
Sagara dans l'océan et demeura
dans l'espace. Il se rendit au Pic du
Vautour, descendit de la fleur de lotus, s'approcha des bouddhas
et slua en les touchant de la tête les pieds des deux Vénérés
du monde. Ayant manifesté son respect, il alla auprès
de Prajnakuta: ils se saluèrent
l'un l'autre et s'assirent ensuite sur le côté. Prajnakuta
demanda à Manjushri:
"Quel est le nombre des êtres que tu as convertis en te rendant
au palais du dragon?" {§24}
Manjushri
dit: "Leur nombre est incalculable, on ne saurait le supputer;
la bouche ne peut l'exprimer, la pensée ne peut le jauger. Attends
donc un instant et tu en auras une preuve par toi-même." {§25}
Il
n'avait pas fini de parler que d'innombrables bodhisattvas, assis sur
des fleurs de lotus de matières précieuses, surgirent de la mer, se
rendirent au Pic du Vautour et demeurèrent dans l'espace. {§26}
Il
n'avait pas fini de parler que d'innombrables bodhisattvas, assis sur
des fleurs de lotus de matières précieuses, surgirent
de la mer, se rendirent au Pic du Vautour et demeurèrent dans
l'espace. Ces bodhisattvas avaient tous été convertis
par Manjushri.
Munis de la totalité des pratiques de bodhisattva, ils discutaient
tous ensemble des six paramita. Ceux qui,
à l'origine, étaient des auditeurs-shravakas exposaient
dans l'espace les pratiques d'auditeurs: à présent, ils
connaissaient tous le sens de la vacuité
selon le Mahayana. Manjushri
dit à Prajnakuta: « C'est
ainsi que s'est passée la conversion par l'enseignement au fond
de la mer. » {§27}
Alors
le bodhisattva Prajnakuta prononça
ces stances d'éloge : {§28}
Grand
en sagesse et mérites, intrépide, {§29}
Tu
exposes le sens de l'aspect réel, {§30}
Manjushri
parla: «Sous la mer, je n'ai fait que prêcher constamment
le Sutra du Lotus du Dharma merveilleux. » {§31}
Prajnakuta
interrogea Manjushri:
«Ce Sutra est fort profond et subtil, c'est le joyau
des Écritures, rarement trouvé en ce monde. Se peut-il
qu'il y ait des êtres pour obtenir rapidement l'état de
bouddha en mettant leur zèle à pratiquer ce texte ? »
{§32}
Manjushri
parla: «Il y a la fille du roi des dragons Sagara,
qui vient d'avoir huit ans; sage, de facultés aiguës, connaissant
bien les actes des êtres des diverses facultés, elle a
fait siennes les formules détentrices (dharani)
et a pu recevoir et garder complètement le très profond
réceptacle des mystères prêché par les bouddhas;
entrée profondément en concentration, elle a eu accès
aux enseignements. {§33}
Elle
a déployé en un instant la pensée de l'Éveil
et a obtenu un état de non- régression. Son éloquence
ne connaît pas d'obstacle; elle considère les êtres
avec tout autant de tendresse que s'il s'agissait de nourrissons; pleinement
munie des mérites, ce qu'elle conçoit en pensée
et exprime par sa bouche est subtil et ample, empreint de compassion
et de tolérance; sa volonté est toute de délicatesse
et elle est capable d'arriver à l'Éveil.» {§34}
Le
bodhisattval Prajnakuta dit: «J'ai
vu l'Ainsi-Venu Shakyamuni pratiquer de dures ascèses au cours
d'innombrables kalpa, accumuler les mérites, amasser les qualités
dans sa quête incessante de la voie de l'Éveil. Que l'on
considère le monde tricosmique:
il n'y a pas un endroit, même de la taille d'un grain de moutarde,
où, bodhisattva, il n'ait renoncé à son corps et
à sa vie pour l'amour des êtres. C'est après tout
cela qu'il a pu réaliser la voie de l'Éveil. Je ne croîs
pas que cette fillette ait pu réaliser l'Éveil correct
en l'espace d'un instant.» {§35}
Il
n'avait pas fini de parler que, soudain, la fille du roi des dragons
apparut devant eux; elle salua, la tête baissée, puis se retira sur
le côté pour dire ces stances d'éloge : {§36}
Pur
d'une profonde pureté, {§37}
et
des quatre-vingts
signes secondaires {§38}
de toutes les espèces d'êtres vivants, {§39}
Alors Shariputra
déclara à la fille-dragon: «Tu estimes obtenir la
Voie insurpassable avant longtemps, c'est chose dure à croire.
Pourquoi cela? Le corps féminin est souillé, ce n'est
point un vaisseau du Dharma; comment pourrait-il obtenir l'Éveil
insurpassable? La Voie de bouddha est hors de toute proportion: on passe
d'innombrables kalpa s'appliquant avec peine à accumuler les
pratiques, à s'exercer pleinement aux paramita, et ce n'est qu'après
cela qu'on la réalise. {§40}
Le corps de la femme comporte
de surcroît les cinq entraves:
en premier lieu, il ne peut devenir roi des Mahabrahmas
(dieux brahmiques); ni Indra, en second; ni le roi-démon en troisième;
ni un saint roi qui fait tourner la roue
du Dharma en quatrième; ni un bouddha en cinquième.
Comment un corps de femme pourrait-il réaliser rapidement l'état
de bouddha?» {§41}
La
fille-dragon avait alors une perle précieuse, dont le prix valait
trois mille de mondes tricosmiques. Elle la prit et la tendit au Bouddha,
qui l'accepta aussitôt. La fille-dragon dit à Prajnakuta
et au vénérable Shariputra:
«J'ai offert une perle précieuse et le Vénéré
du monde l'a acceptée; cela s'est-il passé rapidement
ou non?» Ils répondirent que cela avait été
très rapide. La fillette reprit: «Regardez, grâce
à vos pouvoirs mystiques,
combien je réaliserai plus rapidement encore l'état de
bouddha.» {§42}
Toute
l'assemblée vit alors la fille-dragon prendre soudainement l'apparence
d'un homme, se munir des pratiques du bodhisattva, se diriger vers la
Terre Vimala
en direction du sud, prendre place sur une fleur de lotus de matière
précieuse et réaliser l'Éveil égal et correct,
avec les trente-deux marques et les quatre-vingts signes secondaires,
exposant le Dharma merveilleux à l'ensemble des êtres partout
dans les dix directions.. {§43}
À
la même heure, dans le monde saha, les bodhisattvas, auditeurs-shravakas, dieux, dragons, les huit
classes d'êtres, les humains et non-humains virent tous, de
loin, la fille-dragon réaliser l'état de bouddha et prêcher
universellement le Dharma aux hommes et dieux de l'assemblée
d'alors; le coeur en grande liesse, ils lui rendirent hommage de loin.
Des êtres innombrables, entendant le Dharma, le comprirent et
obtinrent un état de non-régression. Des êtres innombrables
purent obtenir la prédiction de la Voie. La Terre Vimala
(Immaculée) trembla de six
manières. Dans le monde saha,
trois mille êtres prirent demeure dans la terre de non-régression,
trois mille déployèrent la pensée de bodhi
et purent recevoir la prédiction.
{§44}
Le
bodhisattva Prajnakuta, Shariputra
et toute l'assemblée, gardant le silence, crurent et acceptèrent. SUITE (chapitre XIII) |
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