Extraits de gosho sur
en construction (kanjin)
Dans le chapitre
Hosshi* (X)
du Sutra du Lotus, le Bouddha dit : "Parmi tous les sutras
que j'ai enseignés, que j'enseigne maintenant, et que j'enseignerai,
le Sutra du Lotus est le plus difficile à croire et le
plus difficile à comprendre." Zhanlan*
commente : "Même si certains sutras se disent le roi de
tous les sutras, aucun autre ne se présente comme le plus élevé
de tous les sutras passés, présents, ou à venir."(réf.)
II dit aussi : "Devant ce merveilleux sutra qui surpasse tous
ceux du passé, du présent et de l'avenir, certains persistent
à faire fausse route. Ils commettent la faute grave d'opposition
au Dharma et se condamnent à l'enfer pour de nombreux kalpas."(réf.)
Traité
pour ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Dans les sutras
enseignés avant le Sutra du Lotus, nous lisons que ceux
qui adhèrent aux doctrines des deux
véhicules ainsi que les icchantika
se sont pour toujours fermés les portes de la boddhéité,
et que Shakyamuni atteignit pour la première fois la boddhéité
en ce monde. Toutefois, nous découvrons que la première
et la seconde moitié du Sutra du Lotus contredisent ces
deux affirmations. Qui peut donc croire un Bouddha dont les affirmations
sont aussi inconciliables que le feu et l'eau ? Là résident
"la difficulté à croire et la difficulté à
comprendre" sur le plan doctrinal. Et du point de vue de l'Eveil
du Bouddha, ce qui est "difficile à croire et difficile à
comprendre" c'est le principe d'ichinen
sanzen, qui explique que même les êtres non-sensitifs
possèdent les dix Modalités d'expression de la vie, c'est-à-dire
qu'ils sont dotés de caractéristiques à la fois matérielles
et non-matérielles de la vie.
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Un passage du Sutra du Lotus enseigne "difficile
à croire et difficile à comprendre". Nombreux sont
ceux qui entendent ce sutra et y adhèrent. Rares sont ceux qui
ne l'oublient pas lorsque les grandes difficultés surviennent,
montrant qu'ils l'ont véritablement entendu et reçu. Recevoir
est facile, garder est difficile. Cependant, devenir bouddha repose sur
le fait de garder. Celui qui désire garder ce sutra doit le garder
en sachant qu'il rencontrera des difficultés. "Obtenir
rapidement la Voie du bouddha sans égale" est alors hors
de doute.
La
difficulté de garder la foi (Minobu,
mars 1275, à Shijo Kingo)
Mais - est-ce dû à
l'apparence de Nichiren qui est celle d'un ignorant, ou en raison d'un
quelconque karma créé par le passé -, lorsque je
cite les affirmations "parmi ces sutras le Sutra du Lotus
est le plus élevé"(réf.) ; "parmi
tous les sutras que j'ai enseignés, que j'enseigne et que j'enseignerai,
ce Sutra du Lotus est le plus difficile à croire et le
plus difficile à comprendre"(réf.) ; et "Je suis la seule personne qui puisse sauver et protéger
les autres"(réf.)
je tiens cela pour les paroles d'or du Bouddha lui-même. Ces phrases
que je prononce ne sont aucunement les miennes.
Enseignement correspondant
à l'esprit du Bouddha (MinEnseignement
correspondant à l'esprit du Bouddha (Minobu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo) obu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo)
Ma propre vie m'a appris à
quel point est précieux le passage du Sutra du Lotus dans
lequel il est dit que ce sutra est "le plus difficile à croire
et le plus difficile à comprendre." Ceux qui s'opposent
à l'enseignement du Sutra du Lotus
sont aussi nombreux que tous les grains de poussière de la terre
; et ceux qui croient, aussi peu nombreux que les grains de poussière
pouvant tenir sur un ongle. Ou encore, ceux qui s'y opposent sont aussi
nombreux que toutes les gouttes d'eau d'un gigantesque océan, alors
que ceux qui le défendent représentent une goutte d'eau.
Lettre
à Akimoto (Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimoto)
Question
: On lit, dans le quatrième volume du Sutra
du Lotus, au chapitre Hosshi* (X)
: "ce Sutra du Lotus est le plus difficile à croire
et le plus difficile à comprendre." Quel est le sens de ce
passage ? Réponse : Plus de
deux mille ans se sont écoulés depuis que le Bouddha enseigna
ce Sutra en Inde. Il fallut un peu plus de mille deux cents ans
avant qu'il arrive en Chine et encore quelque deux cents ans avant qu'il
soit introduit au Japon. Depuis, plus de sept cents années se sont
déjà écoulées.
Après la disparition du Bouddha, trois personnes seulement ont
véritablement lu ce passage du Sutra du Lotus. Le bodhisattva
Nagarjuna, en Inde, dit dans
son Daichido Ron : "Le Sutra du Lotus est comme un grand médecin qui
change le poison en remède".
(note)
C'est de cette manière qu'il expliqua le sens du passage "le
plus difficile à croire, le plus difficile à comprendre".
En Chine, le Grand-maître* Zhiyi*
interpréta cette phrase en la replaçant dans son contexte
: "De tous ceux que j'ai enseignés, que j'enseigne et que
j'enseignerai le Sutra du Lotus est le plus difficile à
croire et le plus difficile à comprendre."(réf.)
Et, au Japon, le Grand-maître* Saicho*
commenta ainsi cette phrase : "Tous les sutras des quatre premières
des Cinq périodes enseignés
auparavant, le Sutra Muryogi
qui fut enseigné en même temps, et le Sutra
du Nirvana qui fut enseigné plus tard, sont tous des enseignements
faciles à croire et faciles à comprendre. C'est parce que
tous ces sutras furent exposés en fonction
des capacités de ceux à qui le Bouddha s'adressait.
Le Sutra du Lotus est le plus difficile à croire et à
comprendre, parce que l'enseignement
définitif (jikkyo) y est révélé directement,
indépendamment de la capacité de ses auditeurs à
le comprendre."(réf.).
Voir la suite : Comparaison du
Sutra du Lotus avec les autres Sutra (Minobu,
le 26 mai 1280 à Toki Jonin)
Le grand maure
Zhiyi*
déclara : "Dans le Sutra du Lotus même,
on lit que "parmi tous les sutras, celui-ci tient la place la plus
élevée."(réf.) Le Bouddha
Shakyamuni dit aussi : "Parmi tous les sutras que j'ai enseigné,
que j'enseigne et que j'enseignerai, le Sutra du Lotus est le
plus difficile à croire et le plus difficile à comprendre."(réf.)
Il est clairement indiqué dans le Sutra
Muryogi que les sutras déjà enseignés par
le Bouddha désignent le Sutra
Makahannya, le principe kegon
du vide de l'océan (note)
et d'autres. A propos des sutras qu'il enseignerait à l'avenir,
on lit dans le Sutra du Nirvana : "Du Sutra Hannya Haramitsu
découle le grand Sutra
du Nirvana." Ces passages scripturaux démontrent
la supériorité du Sutra du Lotus sur le Sutra
Kegon*
et le Sutra du Nirvana ; tout cela est d'une clarté aveuglante, il est impossible de ne
pas le comprendre."
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple)