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Extraits de gosho sur |
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Daijo
Kishin Ron |
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| Le
bodhisattva Ashvaghosha dit
dans le Daijo Kishin Ron
: "Il n'y a que de purs bienfaits dans la nature de bouddha." Ashvaghosha
avait été d'abord un maître brahmane.
Cependant, en débattant avec le moine bouddhiste Punyayasha
de la validité de leurs enseignements respectifs, il prit vite
conscience de la supériorité du bouddhisme. Ashvaghosha
voulait se trancher la gorge pour expier sa grave offense, en disant:
"Je n'ai eu de pire ennemi que moi-même, et cela m'a conduit
en enfe." Mais Punyayasha l'en découragea
en disant: "Ne te coupe pas la tête! Utilise plutôt ton
esprit et ta bouche pour faire l'éloge du Mahayana".
Ashvaghosha écrivit peu après
le Daijo Kishin Ron
[Traité sur l'Eveil de la foi dans le Mahayana], dans
lequel il réfutait tous les enseignements du brahmanisme
ainsi que le Hinayana. C'est ainsi que commença
la propagation du bouddhisme du Mahayana en
Inde. Sous le règne
de l'empereur Kammu, un jeune moine du nom
de Saicho, disciple de Gyoho,
administrateur des moines du temple Yamashina-dera,
étudia en profondeur les enseignements de l'école Hosso
et des cinq autres mentionnées plus haut. Mais il sentit qu'aucune
d'elles n'avait acquis une compréhension correcte du bouddhisme.
Il découvrit alors un commentaire du Maître du Dharma Fazang,
de l'école Kegon, sur le Daijo
Kishin Ron dans lequel il trouva des citations d'ouvrages
du Grand-maître Zhiyi. Ces ouvrages
lui parurent d'un très grand intérêt, mais Saicho
ne savait même pas s'ils avaient été introduits au
Japon. Le bouddhisme
enseigne que lorsque l'état de bouddha se manifeste à l'intérieur,
il attire la protection de l'extérieur. C'est un principe primordial,
essentiel, du bouddhisme. Il est dit dans le Sutra
du Lotus: "Je vous respecte profondément." On
lit dans le Sutra du Nirvana
: "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha."
Et dans le Daijo Kishin Ron
d'Ashvaghosha: "Lorsque
l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe
rapidement les illusions et révèle
dans la vie l'aspect du Corps du Dharma."
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