Extraits de gosho sur
Il
y a environ cinquante ans, un moine retors écrivit un livre intitulé
Senchaku shu, dans lequel il dénigra
les doctrines de toutes les écoles bouddhistes, en préconisant
aux personnes ignorantes, des Derniers
jours du Dharma, de pratiquer uniquement le Nembutsu,
c’est à dire d’invoquer le nom du bouddha Amida.
Au nom des trois maîtres chinois, Tanluan,
Daochuo, et Shandao,
il divisa l’ensemble des écrits bouddhiques en deux parties : la Porte de la Voie Sacrée,
et la Porte de la Terre pure. Ceci
eut pour effet de substituer les sutras provisoires aux vrais sutras,
fermant ainsi la voie du bouddhisme Lotus et Shingon, permettant d’atteindre
directement la bodhéité, et ouvrant à la place la
voie étroite et escarpée des trois
sutras de la Terre Pure.
Traité sur
la protection de la nation (Kamakura, 1259)
En examinant
ces passages, nous voyons que Honen
cite les explications faussées de Tanluan,
Daochuo
et Shandao afin d'établir
les catégories qu'il appelle Voie
sacrée et Terre pure, Voie
difficile à pratiquer et Voie facile à pratiquer. Il
classifie alors la totalité des 637 ouvrages en 2883 volumes qui
comprennent les sutras du Mahayana
enseignés du vivant du Bouddha, y compris le Sutra du Lotus
et les sutras du Shingon, en même
temps que la croyance en tous les bouddhas, bodhisattvas et divinités
bouddhiques, et range tout cela dans les catégories de la Voie
sacrée, la Voie difficile à pratiquer, et les pratiques
incorrectes, exhortant les hommes à "les rejeter, les fermer,
les ignorer et les abandonner". Par ces quatre injonctions, il égare
tous les êtres humains.
[...] On lit dans le Senchaku Shu : "Le moine chinois Daochuo
établit une distinction entre Shodo
et Jodo, exhortant les hommes à
abandonner les premiers pour se consacrer aux seconds (note).
Tout d'abord, il existe deux sortes d'enseignements de la Voie
sacrée [le Mahayana
et le Hinayana].
[...] Les doctrines que le Bouddha Shakyamuni exposa au cours de sa vie
peuvent être réparties selon cinq
périodes distinctes d'enseignement. L'ordre dans lequel elles
furent enseignées peut être établi et on peut les
diviser en enseignements provisoires
et en enseignements définitifs
(jikkyo). Mais, Tanluan, Daochuo
et Shandao adhérèrent
aux enseignements provisoires
et oublièrent les enseignements
définitifs (jikkyo). Ils suivirent les premiers enseignements
du Bouddha et rejetèrent les enseignements ultérieurs. Ces
personnes ne saisirent pas la profondeur du bouddhisme.
Rissho Ankoku ron
(Kamakura, juillet 1260)
Les nombreuses erreurs de l'école Jodo
sont imputables à Tanluan,
Daochuo
et Shandao, qui entraînèrent
quantité de personnes dans des croyances erronées. Au Japon,
Honen adhéra à leur
enseignement et non seulement exhorta chacun à croire dans le Nembutsu,
mais s'efforça de faire disparaître toutes les autres écoles
bouddhiques de l'empire. Parce que les trois mille moines du Mont Hiei, ainsi que ceux des temples Kofuku-ji,
Todai-ji et d'autres temples de
Nara - en fait, tous ceux des Huit
Écoles bouddhiques - tentèrent de mettre un terme à
cela, les empereurs, l'un après l'autre, promulguèrent des
édits, et le shogunat décréta
des interdictions pour tenter d'arrêter la propagation de cet enseignement,
mais en vain. Au contraire, ce mouvement se répandit de plus en
plus, au point que l'empereur, l'empereur retiré, et le peuple
dans son ensemble finirent par s'y convertir.
Le
savant maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
En pratiquant
les enseignements du Sutra du Lotus, il est possible de surmonter
toutes sortes de difficultés occasionnées par les mauvaises
influences de la vie dans le monde, ou par les persécutions des
autorités, des non bouddhistes, ou des adeptes des sutras du Hinayana.
Mais, certains peuvent aussi rencontrer des moines comme Daochuo,
Shandao ou Honen
qui semblent avoir maîtrisé les sutras du Mahayana
provisoire*
et définitif (jitsudaijo)
mais qui sont en réalité possédés par les
démons. De tels hommes semblent porter aux nues le Sutra du
Lotus, mais en fait, ils sous-estiment la capacité des hommes
à le comprendre, en prétendant que "ses principes sont
si profonds que rares sont ceux qui peuvent les comprendre."
[...] Le moine Daochuo
dit de même : "La deuxième raison qui justifie le rejet
du Sutra du Lotus est que ses principes sont si profonds que
rares sont ceux qui peuvent les saisir." [Dans le même esprit, ]
Honen dit : "Les pratiques religieuses
autres que le Nembutsu ne s'accordent
pas avec les capacités des gens. Elles ne conviennent pas au temps."
[...] A quelle opinion faut-il se fier, à celle de Daochuo
et de Honen ou à celle de
Saicho et de Genshin.
Aucun sutra ne confirme la première alors que la seconde s'appuie
rigoureusement sur le Sutra du Lotus.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Examinons
ensuite les affirmations de l'école Nembutsu.
Le moine Tanluan a établi
une distinction entre la voie facile à pratiquer [le Nembutsu]
et la voie difficile à pratiquer
[l'enseignement des autres écoles]. Daochuo
a défini le Nembutsu comme les enseignements de la Terre
pure et les autres comme les enseignements de la Voie
sacrée. Shandao distingue
entre les pratiques correctes et incorrectes tandis que Honen
incite à "rejeter, fermer, ignorer et abandonner" tous
les sutras autres que ceux de l'école Jodo
du bouddha Amida. A ceux qui se réfèrent
à ces principes, posez la question : "Dans quels sutras ou
dans quels traités ces affirmations prennent-elles précisément
leur source ? "
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu,
1274 ? à Sammi-bo)
A propos de
la cinquième période
de cinq cents ans, il dit : "Des querelles et des conflits s'élèveront
parmi les adeptes de mes enseignements et le Dharma pur sera obscurci
et perdu."
Ces cinq périodes de cinq cents
ans, autrement dit ces deux mille cinq cents années après
la disparition du Bouddha Shakyamuni, sont définies de diverses
manières par des maîtres différents. En Chine, le
maître de méditation Daochuo
déclara qu'aux époques du Dharma correct et du Dharma
formel,
pendant les deux mille ans que constituent les quatre premières
périodes de cinq cents ans, le Dharma pur du Hinayana
et du Mahayana prospérerait,
mais qu'au début de l'époque des Derniers
jours du Dharma ce Dharma pur disparaîtrait totalement. Alors,
seuls les pratiquants de l'enseignement de la Terre
pure, du Dharma pur du Nembutsu,
échapperaient aux souffrances de la
vie et de la mort.
[...] Mais, dès que le monde sera entré dans l'époque
des Derniers jours du Dharma, ces
enseignements perdront toute validité. Même si certains continuent
à les pratiquer, aucun d'eux ne parviendra à échapper
aux souffrances de la vie et de la mort. [C'est pourquoi Nagarjuna,
dans] le Jujubibasha Ron et le moine Tan-luan
appellent ces enseignements : "la voie
de la pratique difficile" ; Daochuo
déclare que pas une seule personne ne peut parvenir à l'Éveil grâce à eux et Shandao
dit de même : "Pas une seule personne sur mille." Il affirme
que lorsque le Dharma pur aura disparu, le Grand Dharma pur, constitué
par les trois sutras de la Terre
pure et la récitation exclusive du nom d'Amida,
apparaîtra, et que parmi ceux qui la pratiqueront, même s'ils
sont mauvais et ignorants, "dix sur dix, cent sur cent renaîtront
sur la Terre pure." C'est le
sens de la phrase : "la doctrine de la Terre
pure est la seule voie qui mène au salut."
[...] Est-ce que des personnages comme Honen,
qui a déclaré qu'il fallait abandonner le Sutra du Lotus,
Shandao qui a affirmé : "Pas une personne sur mille ne pourra parvenir à l'Éveil avec
ce Sutra "(réf.),
ou Daochuo
qui a dit "Pas une seule personne sur cent n'a jamais atteint l'Éveil
grâce à ce Sutra"(réf.)
sont les Pratiquants du Sutra du Lotus ? [...] Considérons d'abord l'école Jodo
ou Nembutsu. En Chine, sous la dynastie
Qi, vécut un maître du Dharma du nom de Tanluan.
A l'origine, il était moine de l'école Sanron,
mais, après avoir lu le Jujubibasha Ron de Nagarjuna,
il accepta la distinction entre la Voie
de la pratique difficile et Voie de la pratique facile. Plus tard
sous la dynastie Tang vécut celui que l'on appela le maître
de méditation, Daochuo.
A l'origine, il donnait des cours sur le Sutra
du Nirvana mais lorsqu'il lut le récit fait par Tanluan
de sa conversion à l'école Jodo
[ou enseignement de la Terre pure],
Daochuo
abandonna le Sutra du Nirvana
et se convertit lui aussi à la doctrine de la Terre
pure, classant les enseignements en deux catégories, ceux de
la Voie sacrée et ceux de
la Terre pure. De plus Daochuo
eut un disciple du nom de Shandao
qui définit deux sortes de pratique religieuse, la pratique correcte
et la pratique incorrecte.
[...] Le bodhisattva Nagarjuna
et le maître du Dharma Tanluan
ont rangé tous deux ces pratiques dans la Voie
de la pratique difficile. Daochuo
les a rejetées en disant que jamais une seule personne n'a atteint
l'Éveil grâce à elles et Shandao
a affirmé qu'elles n'ont pas le pouvoir de sauver une personne
sur mille.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Il y a des
hommes tels que Dushun, Zhiyan,
Fa-zang et Cheng-guan
de l'école Kegon ; Xuanzang,
Cien, Zhizhou
et Enchin*
de l'école Hosso ; Xinghuang
[Falang] et Jizang
de l'école Sanron ; Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*,
Amoghavajra*,
Kukai*,
Ennin*
et Enchin*
de l'école Shingon ; Bodhidharma,
Huiko et Huineng
de l'école Zen ; et Daochuo,
Shandao, Huiguan
et Genku [Honen] de l'école
Jodo. En s'appuyant sur les sutras
et les traités de son école respective, chacun de ces maîtres
proclame : "Notre école a compris les multiples sutras, notre
école a saisi le sens le plus profond des enseignements du Bouddha."
[...] Le moine Shandao, en Chine,
dans sa jeunesse, rencontra un moine appelé Ming-cheng,
originaire du Mizhou, qui lui enseigna le Sutra du Lotus. Plus
tard pourtant, il rencontra Daochuo,
et délaissa le Sutra du Lotus pour accorder toute sa confiance
au Sutra Kammuryoju.
Il écrivit même un commentaire sur ce sutra, affirmant que,
par le Sutra du Lotus, pas une personne sur mille ne peut être
sauvée, alors que toutes sans exception peuvent l'être par
la pratique du Nembutsu
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)