Б

Бимбисара Bimbisara (544-480 до н. э.) - правитель государства Магадха (Magadha) в Древней Индии, один из первых последователей Будды (см. История буддизма, Буддизм в Индии). (Н.. Жуковская)

блага (кудоку, kudoku) В некоторых случаях китайское слово гундэ, которое обычно переводится как "добродетели" следует понимать и как "блага", обретаемые с помощью пяти органов чевств и ментального органа (six racines).

благородные истины (арья-сатья, aryasatya, quatre saintes vérités). Имеются в виду четыре истины, изложенные Буддой в его первой проповеди, известной как Бенареская проповедь (Sermon de Bénares).
Первая истина заключается в том, что существует
дуккха (dukkha, souffrance) - неудовлетворенность, страдание;
вторая - что дуккха имеет причину;
третья - что дуккху можно прекратить;
четвертая - что имеется путь к прекращению дуккхи.
Все, связанное с пятью скандхами (panca skandha, cinq agrégats, goon), является дуккхой. Причина дуккхи - в желаниях, стремлениях к чему-то, например в желании чувственных наслаждений, материального благополучия, нематериального, духовного существования. Избавление от желаний прекращает дуккху. К прекращению дуккхи ведет срединный, или восьмеричный путь (octuple juste voie) (В. И. Корнев)

бодхи (bodhi, Eveil ) - дословно - “пробуждение”, “просветление” - одно из ключевых понятий буддизма, означающее высшее состояние сознания, духовное просветление. Достижение бодхи не есть прекращение духовного развития личности. Есть разные уровни достижения этого состояния: низший из них - состояние архата, высший - бодхисаттва и будда. Достижения бодхи - цель каждого буддиста. Для этого человеку необходимо пробиться через барьеры обыденного мышления к недвойственности, которая лежит за противопоставлением “Я” и “не-Я”. (см. атман)

Бодхи-Гая Местность, в которой на Шакьямуни (Shakyamuni) снизошло просветление; дерево бодхи, под которым оно произошло.

бодхисаттва (bodhisattva) (буквально “существо, стремящееся к просветлению”) В буддийской мифологии и философии человек, решивший выйти из круга сансары (samsara) и достичь состояния будды. Концепция бодхисаттвы несколько различна в хинаяне и махаяне. В хинаяне путь бодхисаттвы прошли только будды уже закончившихся мировых периодов (разные школы называют разное число таких будд - от 5 до 24, но не более), а также будда нынешнего мирового периода Шакьямуни и будущего - Майтрея. В махаяне путь бодхисаттвы доступен для всех. Бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах, число которых бесконечно. Высший нравственный подвиг бодхисаттвы состоит в том, что, достигнув состояния нирваны, они предпочитают не становиться буддами, а остаются в сансаре, добровольно подчиняясь законам кармы, оказывая помощь в обретении спасения всем живым существам. (Н.. Жуковская)

Бодхисаттва Всемирно Достойный см. Самантабхадра

Бодхисаттва Майтрейя см. Майтрейя

Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира см. Канзэон

бодхичитта (bodhicitta, esprit de bodhi) Энергия, движущая бодхисаттву к просветлению. (Н.. Жуковская,. А. Канаева)

бонза (бодзу, bo) Главный монах в буддийском храме. В европейской литературе бонзой называли любого буддийского монаха безотносительно его ранга. (А.. Игнатович)

Брахма [Небесный царь]. Божество, пребывающее на первом из четырех небес "мира без форм" (последнего из трех "миров" буддийской вселенной).(А.. Игнатович)

будда (имя - эпитет) (bouddha) - основоположник буддизма. Слово “будда” является производным от санскр. корня “будх” (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному сознанию. Собственное имя Будда, как правило, отождествляется с царевичем Гаутамой Шакьямуни (Shakyamuni), жившим, согласно буддийской традиции, в 7-6 вв., а по данным ученых, в 6-5 вв. до н. э. По буддийской канонической литературе (типитаке) трудно составить представление о жизни Будды как исторического лица, однако существуют более поздние неканоничные версии, дающие достаточно полную картину жизни Будды. К ним относятся “Махавасту” и “Лалитавистара”, написанные на санскрите и принадлежащие к школе махасангхика, “Абхинишкрамана-сутра” (оригинал не сохранился), относящаяся к школе дхармагуптака, поэма Ашвагхоши (1 в. н. э.) “Буддхачарита” на санскрите; “Ниданакатха” на, являющаяся введением к джатакам (истории о предыдущих жизнях Будды). Из этих легендарных по форме и мифологичих по содержанию повествований можно выделить условно рациональную схему жизни Будды.
Будда родился в аристократической семье рода Шакья, который правил небольшим государством, расположенным на границе Непала и Индии. Мальчику дали имя Сиддхартха, а Гаутама - это его фамильное имя. Отец построил для сына три дворца, дабы оградить его от неприглядных сторон окружающей жизни. Царевич возмужал, женился, у него появился сын, названный Рахулой (Rahula), и дальнейшая жизнь сулила одни радости. Однако наблюдательный и впечатлительный Гаутама во время своих переездов из одного дворца в другой отметил для себя, что люди болеют, стареют, умирают, задумываются о смысле жизни. Он решил помочь людям в поисках истины и в 29 лет ушел из дома, став отшельником. Шесть лет бродил по долине Ганга, беседовал с мудрецами и проповедниками, вел строгий аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума, отказался от аскетизма. К 35 годам у него созрело убеждение в близости открытия истины и Гаутама погрузился в медитацию (samadhi), в которой пребывал - по одной версии - четыре недели, по другой - семь недель без еды и питья. В процессе медитации Гаутама достиг просветления, т. е. стал буддой, которому открыты все законы мироздания. После этого Будда в течение 45 лет ходил по стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет. В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминаются боги, божества, демоны, духи, которые приходят к нему, сопровождают его и беседуют с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле. Помимо обычного зрения Будда обладал способностью всевидения. Согласно традиции, всевидение Будды кроме обычного зрения обеспечивалось глазом, видящим прошлое, настоящее и будущее; глазом, видящим восьмеричный (или срединный) путь (octuple juste voie), глазом, видящим намерения и поступки всех существ Вселенной; глазом, видящим все, что совершается в бесчисленных вселенных. (cinq sortes de vision) Как явствует из текстов, Будда ощущал, чувствовал, видел, слышал все, что делается на земле и в других мирах, - эти качества обозначаются как шестифакторное знание Будды (six pouvoirs mystiques). В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (см. Благородные истины) (quatre saintes vérités), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия (impermanence), и др. типы знания. В текстах Будда награждается множеством эпитетов, свидетельствующих о том, что он повелитель Вселенной, бог богов, царь царей, вседержитель, исцелитель и т. д. Его называют Татхагата (тот, кто приходит и уходит), Архат (уничтоживший привязанность к сансаричному бытию), Сугата (добро созидающий), Будда (просветленное существо), Джина (победитель), Бхагават (торжествующий), Маха шраман (великий отшельник), Синханадин (львиноголосый), а всего более 30 эпитетов. (В. И. Корнев)

буддизм в Европе. Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран; буддийские организации, центры или небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западно-европейских странах находятся филиалы международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай” (Soka Gakkai). Старейшим в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903), Великобритании (с 1907), Франции (с 1929). В 1906 в Лейпциге Общество буддийской миссии Германии провело Буддийский конгресс, в котором приняли участие представители европейских стран и восточные буддисты. В 20-30-х гг. буддийские организации возникают во многих городах и районах Германии (Берлине, Мюнхене, Гамбурге и др.). В 1955 в Гамбурге был образован Германский буддийский союз, центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья буддизма”, в котором состояли ученые-буддологи и последователи буддийского учения. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считается "Буддийское общество Великобритании" (основано в 1924), издающее журнал “The Middle Wey” (“Срединный путь”), который публикует информацию о буддизме в евроейских. странах и в США. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926), Лондонская буддийская вихара (с 1954), храм Буддхападипа (с 1966), Тибетский центр, Британская буддийская ассоциация (с 1974), Дзэнский тренировочный центр, "Друзья западной буддийской общины" и др. Всего таких организаций около 40, они являются членами Буддийского общества Великобритании. Большую роль в распространении буддизма в Европе сыграли восточные буддисты-миссионеры, которые занимались активной пропагандой и популяризацией буддизма в странах западного мира. С серией лекций в ряде европейских стран выступил.. Судзуки. оказавший большое влияние на формирование западного дзен-буддизма. Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, талантливыми проповедниками буддизма. Буддизм в Европе практикуется в многочисленных группах, сформировавшихся вокруг гуру восточного и западного происхождения; помимо этого он стал частью интеллектуальной жизни на Западе, его отдельные положения использовали философы-экзистенциалисты, теоретики психоанализа, “нового левого” движения, молодежной контркультуры. Особенно большое число последователей буддизма в Европе отмечалось в середине 20 в., когда его идеи были популярны среди “детей-цветов”, поколения хиппи и битников. (Е.. Сафронова)

будизм и Индии складывается на севере страны в 6 в. до н. э. как реакция на кризис традиционной системы моральных и религиозных ценностей. Основатель - Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будда (буквально, просветленный). Буддизм в качестве нового мировоззрения, а затем и новой религии, не отверг, а творчески пересмотрел и ассимилировал духовные и культурные традиции Древней Индии. Приверженцами буддизма стали жившие в одно время с Буддой цари государства Магадха - Бимбисара и Аджаташатру (Ajatashatru). При Аджаташатру в Раджагрихе был созван 1-й буддийский собор (concile), 2-й собор состоялся в Вайшали во второй половине 4 в. до н.э. Ко времени образования империи Маурьев (4 в. до н. э.) буддизм имел в Индии много сторонников и буддийская община - сангха (sangha) превратилась в значительную социальную силу. При третьем государе из династии Маурьев Ашоке (Ashoka) около 250 до н. э буддизм стал в Индии государственной религией. Под покровительством Ашоки был созван еще один собор, в Паталипутре. После Ашоки буддизм в Индии раскололся на 18 школ. Расцвет буддизма в Индии относится ко времени правления царей Милинды (около 150 или 100 до н. э.), Канишки (ок. 80 до н. э.) и Харши (606 - 648) - два последних правителя были обращены в буддизм махаянистами (mahayana). Постепенно буддизм распространился и в Южной Индии. После вторжения в Индию в 712 мусульман буддизм начал приходить там в упадок, вытесняться в страны Юго-Восточной Азии. К 10 в. он сохранился главным образом в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к 13 в. буддизм в Индии перестал сущестововать. (Н. А. Канаева)

буддизм в Китае. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддийских проповедников еще в 3 в. до н.э., однако они не могут считаться достоверными. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шелковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее - из Индии, появляются в Китае до 2-3 вв. Уже к середине 2 в. с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (Lao-Zi)(основателю даосизма, taoisme) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь - Баймасы (Храм Белой лошади). В конце 1 в. зарегистрирована деятельность буддистов еще в одном городе позднеханьской империи - Пэнчэне. В начале 2 в. была составлена “Сутра 42 статей” - первая попытка изложения на китайском языке основ буддийского учения. Основоположником же буддийской традиции в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148. С помощью группы китайских помощников Ань Шигао перевел на китайский язык около 30 буддийских сочинений. Всего в Лояне в конце 2 в. над переводами буддийских сутр трудились около десяти иностранных монахов. Тогда же в хрониках появляются первые упоминания о массовых религиозных празднествах, устраивавшихся буддийскими монастырями. Однако еще на протяжении столетия буддизм в Китае, несмотря на постоянный приток иностранных миссионеров и популярность буддийской веры среди части населения, не пользовался официальным признанием. Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в 4 в., когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны. Успеху буддийской проповеди способствовала обстановка смутного времени и кризиса традиционной китайской идеологии. В государствах Южного Китая буддийский идеал был воспринят в основном как иллюстрация традиционной для китайской мысли идеи “отрешения от мирской суеты”, чрезвычайно модной среди аристократов того времени. Особую популярность среди образовованных слоев тогдашнего китайского общества приобрела доктрина праджняпарамиты с ее проповедью недуальности нирваны (nirvana) и сансары (samsara) и внутренним самообнаружением человеком его подлинной природы. Насколько можно судить по первым переведенным буддийским текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны (Hinayana) к махаяне (Mahayana), и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны. Первоначальный буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии - даосизма (taoisme). Это привело к возникновению легенды о “просвещении варваров”, смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Например, бодхи (просветление) передавалось термином “дао” - путь, а нирвана - даосским понятием “увэй” - недеяние. Наибольший вклад в развитие буддизма внес монах Даоань (Daoan) (312-385), который, помимо комментаторской и миссионерской деятельности, создал образцовый монастырский устав, ввел культ будды Майтреи (Maitreya), один из самых распространенных в раннесредно-вековом Китае, а также положил начало обычаю присваивать всем буддийским монахам фамилию Ши (от Шакья - род, из которого происходил Будда). Ученик Даоаня монах Хуэйюань (Huiyuan) успешно защищал тезис о неподвластности буддийской сангхи (sangha) правителю и основал культ будды Амитабхи, ставшего популярнейшим буддийским божеством на Дальнем Востоке. В Северном. Китае, подвергшемся в то время нашествию ряда кочевых племен, буддийская религия немало выиграла от смешения различных этносов, а в буддийской проповеди большое значение приобрела магия, близкая шаманистским верованиям кочевников. На Севере буддизм с самого начала развивался под строгим контролем императорской власти. Виднейшим буддийским. проповедником на Севере был индийский монах Кумараджива (Kumarajiva) (нач. 5 в.), заложивший основы классической школы перевода буддийской литературы на китайский язык. Начался период “индианизации” китайского буддизма, старательного усвоения буквы буддийского канона, более строгого размежевания китайских буддистов с традициями китайской мысли. Для 5-6 вв. традиция различает в Китае шесть буддийских школ, группировавшихся вокруг индийского учителя и определенного. свода текстов. Ученик Кумарадживы Даошэн (Daosheng) (ум. в 434) первым выдвинул чрезвычайное влиятельное в дальневосточном буддизме учение о присутствии природы будды во всех живых существах и о возможности спасения для каждого посредством “внезапного просветления”. К 6 в. буддизм стал в Китае господствующим идеологическим течением и фактически приобрел статус государственной религии. Буддизм в Китае не вытеснил традиционного китайского учения - конфуцианство и даосизм, а вместе с ним составил синкретичный комплекс “трех религий” (сань цзяо), где каждое учение как бы дополняло два других. Считалось, что учение Будды выражает “внутреннюю”, “сокровенную” сторону наследия древних китайских мудрецов. Одновременно определилось место буддизма в традиционной обрядности китайцев: в ведении буддистов оказались почти исключительно заупокойные обряды. В конце 6 - начале 7 в. за довольно короткий период сформировались основные школы собственно китайского буддизма, определившие своеобразие буддийской традиции на Дальнем Востоке. Их можно разделить на три основные группы: 1) “школы трактатов”, базирующиеся на одной из индийских шастр (трактатов) и занимающиеся по преимуществу философской проблематикой. К ним относятся такие школы, как Саньлунь-цзун (школа Трех трактатовь Sanron), Шэдунь-цзун (школа трактата Махаяна Санграха) и Фасян-цзун (школа признаков дхарм, базирующаяся в основном на трактате “Виджняптиматра сиддхи шастра”, “Чэнвэйши лунь”); название этой школы - Вэйши-цзун (школа учения о “только сознании” Rien que conscience); 2) “школы сутр” (Цзин-цзуп), т. е. школы, базирующиеся на том или ином доктринальном тексте, приписываемом традицией Будде и считающемся в данной традиции высшим выражением буддийской истины. К ним относятся такие не имеющие индийских аналогов школы, как Тяньтай-цзун (школа горы Тяньтай Tiantai), основанная на учении Саддхармапундарика-сутры (Фахуа-цзин) и Хуаянь-цзун (школа Аватамсака-сутры), основанная на учении одноименной сутры (Хуаянь-цзин). Хотя школы данного типа основывались не на философском, а на религиозно-доктринальном тексте, тем не менее они зачастую занимались и теоретическими философскими проблемами, разработав сложные системы, не сводимые к учению того или иного индийского текста; 3) “школы дхъяны” (чань-цзун), (dhyana, concentration) уделявшие внимание преимущественно практике буддийчкой психотехники, медитации, йоге. К этой группе прежде всего относится специфически китайскай школа чань (zen), с известными оговорками к ней можно также отнести “школу мантр” - молитв. заклинаний (чжэньянь-цзун), представлявшую в Китае начиная с 8 в. тантрич. буддизм (ваджраяна, цзиньган чэн), который не получил здесь, однако, значительного распространения, и “школу винаи” (люй-цзун), занимавшуюся разработкой вопросов монашеской дисциплины. Некоторые из этих школ разрабатывали доктрину преимущественно созерцательного характера, учение же других отличалось акцентом на вере и религиозной практике. Среди “созерцательных” школ китайского буддизма на первых порах доминировала школа Тяньтай (по названию горы в провинции Чжэцзян, где находился главный монастырь школы), основанная монахом Чжии (Zhiyi) (538-597). Эта школа проповедовала взгляд на мир как на совершенное целое, идею взаимопроникновения явленного и сущностного, возможность спасения в этой жизни и спасения всех живых существ. Чжии разработал четырехступенчатую иерархию основных направлений буддизма, соответствовавших разным уровням просветленности сознания, и стремился свести воедино буддийские толки на севере и юге Китая. Ту же ориентацию на создание всеобъемлющего синтеза буддийской мысли унаследовала школа Хуаянь. Основоположником этой школы считается монах Фашунь (557-640). Среди школ религиозной практики наибольшим влиянием по сей день пользуется школа Цзинту (“чистой земли”), декларирующая спасение верой в будду Амитабху (Amida), владыку буддийского рая - “чистой земли”. В основе мировоззрения и практики этой школы лежала доктрина “думания о Будде” (нянь-фо), предполагавшая, что молитвы Амитабхе и даже одно произнесение его имени способны даровать перерождение в блаженном царстве “чистой земли”. Название другой распространенной школы буддийской практики - чань - восходит к санскр. “дхьяна” (dhyana, concentration), что значит созерцание, медитация. Последняя всегда занимала важное место в практике буддизма, но для приверженцев чань она превратилась в самоцель. Эта школа, основанная, по преданию, индийским проповедником Бодхидхармой (Дамо) в середине 6 в., отвергла изучение сутр и всякий ритуал. Медитацию наставники чань трактовали по-новому - как спонтанное самораскрытие “истинной природы” человека в его эмпиричном существовании. В отличие от прочих буддтйских школ чаньские учителя высоко ценили физический труд, особенно труд в коллективе. Будучи наиболее китаизированной формой буддизма, школа чань оказала огромное влияние на китайское искусство. Наконец, в 8-9 вв. на теорию и практику китайского буддизма заметное влияние оказывал тантризм (см. тантра). В течение длитeльного времени буддизм пользовался покровительством императорского двора, однако в 845 император У-цзун стал инициатором суровых гонений на буддизм, целью которых был подрыв экономической самостоятельности сангхи и сокращение ее численности. В середине 9 в. позиции сангхи были подорваны в результате правительственных репрессий, и вскоре начинается ее медленный, но неуклонный упадок. Буддийская традиция во многом утратила былую творческую энергию и свое особое место в общественной и культурной жизни. С одной стороны, сангха становится инструментом государственной политики, находящимся под строгим контролем властей: государственная администрация устанавливала квоты и даже экзамены для желавших принять монашеский постриг, прикрепляла монахов к определенному монастырю, а наиболее. заслуженным из них жаловали особые знаки отличия: существовала сеть административных органов, осуществлявших надзор за монашеством. С другой стороны, буддизм почти слился с народной религией, а буддийские институты стали служить интересам отдельных социальных организаций и групп - влиятельным семействам, деревенским общинам, профессиональным объединениям и т.. Все большее значение приобретает буддийская религиозная практика - “памятование о будде” (молитва, обращенная к будде Амитабха) и чаньское учение о “мгновенном просветлении”. С другой стороны, на уровне народной религии буддизм вступает в активное взаимодействие с популярными верованиями, внеся значительный вклад в становление китайского религиозного синкретизма, а ряд персонажей буддийского пантеона (Амитофо-Амитабха; Гуаньинь - женская ипостась Авалокитешвары) превращаются в наиболее почитаемых в народе божеств. В позднее средневековье элементы буддийского учения включаются в мировоззренческие системы ряда религиозных сект (в особенности эсхатологические мотивы пришествия будды Милэфо - Майтреи). С 12 в. появились оппозиционные секты, которые основывались на буддийских идеях, в части, учении о конце света и приходе нового Будды, но проповедовали идеал “монашества в миру” и отрицали официйльный буддизм.
Сам процесс распространения буддизма в Китае и формирование китайской буддийской традиции является примером плодотворного взаимодействия между культурами Индии и Китая. Из Китая буддизм распространился в другие. страны Дальневосточного региона: Корею, Японию и Вьетнам, где лег в основу дальневосточной региональной формы этой мировой религии. Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни и обновленческие движения внутри сангхи. После свержения в 1911 монархического строя появились буддийские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества, однако единая общекитайская организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась крайне незначительной: в 1931 в Китае насчитывалось лишь 738 тыс. монахов и монахинь. После образования в 1949 КНР китайским буддистам была гарантирована свобода совести. В то же время земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а большая часть монахов и монахинь возвращена в мир. В мае 1953 в КНР была создана Китайская Буддийская ассоциация. В состав ее руководящего органа вошли 93 представителя буддийских. общин, в т.. 23 человека от Тибета. Генеральным секретарем ассоциации был избран мирянин Чжао Пучу. По официальным. оценкам, Китайская Буддийская ассоциация в конце 50-х гг. объединяла 500 тысяч монахов и 100 млн верующих мирян. Руководители ассоциации поддерживали регулярные контакты с буддистами Японии и стран Юго-Восточной Азии. С началом “культурной революции” в 1966 все буддийские храмы и монастыри в Китае были закрыты, а монахи отправлены на “перевоспитание”. Деятельность Китайской Буддийской ассоциации официально возобновилась в 1980, в последующие годы были восстановлены крупнейшие буддиймкие монастыри, открыты Буддийская академия и ряд монастырских школ, готовящих кадры буддийского духовенства. Представители ассоциации регулярно участвуют в работе международных буддийских форумов. В последние годы в КНР заметно усилился интерес широких слоев общества к буддийской религии, возросло число лиц, посещающих буддийские храмы и совершающих в них поклонения. (В. В. Малявин,. А. Торчинов)

буддизм в России Традиционные районы России, где живут буддисты, - Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области. Буддизм на терретории нашей страны представлен школой гелугпа (“школой добродетели”), которая является разновидностью тибетского буддизма, сложившегося на стыке направлении махаяна и ваджраяна. Калмыки приобщились к буддизму в конце 16 в. в Джунгарии (Китай), а в 17 в. они перекочевали в Нижнее Поволжье, сохранив свою религию. Уже в тот период у калмыков появилась буддийская литература, переведенная с тибетского на калмыкский язык. В Забайкалье монгольские и тибетские ламы появились в первой половине 17 в. За короткое время большинство забайкальских бурят приняло буддизм. В 1764 настоятель старейшего в Забайкалье Цонгольского дацана (основан в 1741) Дамба Доржи Заяев стал главой бурятского духовенства с званием Бандидо Хмбо-лама. На территории Тувы буддизм утвердился к конца 18 в., вобрав в себя местные шаманские верования и культы. В 17-18 вв. преобладали ламы, жившие вне дацанов, что было вызвано кочевым образом жизни бурят, калмыков, тувинцев, однако позднее ламы стали жить преимущественно в монастырях. Накануне октябрьской революции 1917 на территории Бурятии имелось 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников: в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых хурула (передвижные монастыри в кибитках), которые обслуживали более 2 тысяс духовных лиц; в Туве было 19 монастырей и молелен (хурэ), при которых пребывали 3 тысяч лам и послушников. В 1915 в Петрограде был построен буддийский храм, реквизированный государством в 1938. (В. И. Корнев)

буддизм в Японии. Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейскими проповедниками из Пэкче, но современнные исследователи склоняются к более ранней дате - 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля - принца Сётоку (Shotoku) (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи (Todai-ji) была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (Sanron shu) (625). В основе ее учения лежали три трактата (cан рон), в которых излагалась философия мадхьямики: (madhyamika, voie du milieu, chudo). Центральной философской категорией Санрон была “пустота” (шунья) (sunya, vacuité, ku) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо, chudo), т. е. неприятие крайностей.
Школа Хоссо-сю (Hosso) была основана в 657 монахом Досё (Dosho). Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального. сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна (alaya), т. е. “сознание-хранилище”, в котором пребывают “семена” всех представлений и идей.
Школа Куся (Kusha) была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны.
Школа Дзёдзицу-сю (Jojitsu) была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон).
Школа Риссю (Ritsu) была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.
Учение Кэгон-сю (Kegon, Avatamsaka) было принесено в 736 китайским монахом Даосюанем (Daoxuan Lushi). Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгон гё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”. Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (grands temples de Nara, Nara shichi daiji) (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическим проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным. Тем не менее толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом (shintoïsme). При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (Heian совр. Киото). В 9 в. наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю (Tendai) и Сингон-сю (Shingon), учения которых привезли из Китая соответственно Сайте (Saicho) (767-822) и Кукай (Kukai) (774- 835). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ.
Непререкаемым авторитетом пользовались Тэндай-сю (Tiantai, Tendai) и Сингон-сю (Shingon) при императорском дворе. Оплот Тэндай - монастырь Энрякудзи (Enryaku-ji) на горе Хиэй (Hiei) близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками и наводили ужас на столичное население. Не менее величественным был центр Сингон-сю - Коясан (Koya) в провинции Кии (совр. Вакаяма), правда, приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.
С середины 11 в. в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи “конца Закона” (маппо, mappo, fin du Dharma ), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения.
Пришедшее из Китая учение о Западном рае или “чистой земле” (Дзёдо, Jodo), где пребывает будда Амитабха (Амида, Amida), давший “изначальный обет” (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. амидаизм amidisme). Ренин (Ryonin) (1073-1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (Yuzu Nembutsu), Хонэн (Honen) (1133-1212) - школу Дзёдо-сю (Jodo shu), его ученик Синран (Shinran) (1173-1263) - Дзёдо-синсю (Jodo Shinshu), а Иппэн (Ippen) (1239-1289) - школу Дзи-сю (Ji shu). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения "при помощи чужой силы" (tariki) перед спасением через “собственную силу” (jinriki), а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу (Nembutsu)- непрерывное произнесение формулы “Наму Амида Буцу!” (“Слава будде Амида!”).
В конце 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн (chan, zen). Родоначальником направления Риндзай-сю (Rinzaï) был Эйсай (Eisai) (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литерануры на китайском языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 в. интеллегентная гегемония монахов годзан была почти полной. Основателем другого направления дзэн - Сото-сю (Soto-shu) был Догэн (Dogen) (1200-1253), один из наиболее глубоких и оригенальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268-1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.
В 13 в. возникла Нитирэн-сю (Nichiren-shu). Ее основатель Нитирэн (Nichiren) (1222-1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; Хоккэкё) и утверждал, что только ее изучение, а главное - почтительное. отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье ее почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку (daimoku, titre) - мантру “Наму Мёхо рэнгэкё!” (“Слава Сутре Лотоса благого Закона!”) (Namu Myoho Renge Kyo). В отличие от эзотерических школ Сингон (Shingon) и Тэндай (Tendai), ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн, равно как и амидаистические школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов и получили широкое распространение в провинции.
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в конце 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (Oda Nabunaga) (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (Toyotomi Hideyoshi) (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий. Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определенной школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учетом новых условий. Крупные проповедники начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельные. положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму. После свержения сёгуната (1868) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций.
В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них: Сото-сю (Soto shu) - самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников), Дзёдо-синсю Хонгандзи ха - крупнейшая среди амидаистских групп с центром в храме Хонгандзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников), две другие амидаистские организации - Син-сю Отани ха (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников) и Дзёдо-сю (свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников). Нитирэн-сю (4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников), Коясан Сингон - крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников), дзэновская группа Риндзай-сю Мёсиндзи ха (3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников). Тэндай-сю (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников), Сингон-сю Тисан ха (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников). В силу ряда причин, в части, в результате политики феодальных правителей Японии в 17-18 вв., когда люди насильственно по месту жительства, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам, сложилось положение, при котором храмы сосредоточивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядовой стороне дела, точнее, на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным. источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям. В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства.
С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины 19 в., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после 2-й мировой войны. Для необуддийских, движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитичная деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиционными школами буддизма монотеистическая тенденция. Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна: Сока гаккай (Soka Gakkai), Риссе косэй кай (Rissho Kosei-kai), Рэй ю кай (Rei yu kai) и ряд других. Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии. Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзё-до. Наиболее крупной из них является Синнё эн (Shinnyo-en). Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим ученых из разных стран. После 2-й мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе. (А.. Кабанов,. К. Светлов)