Extraits de gosho de Nichiren sur
Quelle que soit l'importance de nos bonnes
actions, même si nous lisons et copions mille ou dix mille fois
l'intégralité du Sutra du Lotus, ou même
si nous maîtrisons la méditation sur le principe
d' ichinen sanzen, si nous
nous abstenons de réfuter les ennemis du Sutra du Lotus,
cela suffit pour nous rendre impossible l'atteinte de l'Eveil.
Encouragements
à une personne malade (13
décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
Le Sutra
Kegon*
énonce le principe que la conscience seule crée le monde
phénoménal ; les sutras Hannya*
enseignent qu'il y a dix-huit sortes de non-substantialité ; le Sutra Vairocana* définit
les cinq aspects de la méditation pour parvenir
à la boddhéité, et dans le Sutra
Kammuryoju se trouve le principe de la renaissance sur la Terre
pure. Mais le principe de l'atteinte
de la boddhéité sans changer d'apparence (sokushin jobutsu),
contenu dans le Sutra du Lotus, les dépasse tous.
L'essentiel du
chapitre Yakuo (1265- ? à la mère de Nanjo
Tokimitsu ? )
Ensuite, dans
le Maka Shikan, il
[Zhiyi*]
définit la méditation sur le domaine
de l'insondable, plus précisément sur les trois
mille mondes présents en une seule pensée, en se fondant
sur sa compréhension profonde du Sutra du Lotus. C'est
une pratique qui découle de l'Eveil
primordial du Bouddha, et représente un principe de vérité
inhérent chez tout être.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Zhiyi*
et Saicho ont subi des persécutions
et suscité haine et jalousie, rien que pour avoir propagé
"Une pensée - trois mille" (ichinen
sanzen) théorique de l'enseignement
provisoire. [...] Parmi les nombreux disciples du Grand-maître
Ryogen*,
dix-huitième patriarche de l'école Tendai,
les quatre principaux furent Kaku'un,
Genshin*,
Soga et Zenyu.
A l'époque, cette école dispensait deux sortes d'enseignement
: le révérend Kaku'un
transmettait la doctrine,
et le moine Genshin*
se consacrait aux pratiques de méditation. La
doctrine est comparable à la lune, et la pratique au soleil. Les
études doctrinales sont superficielles, alors que les pratiques
de méditation sont profondes. Les enseignements exposés
par Kaku'un
étaient donc étendus mais superficiels, alors que les enseignements
de Genshin*
étaient limités mais profonds. L'enseignement que Nichiren
propage maintenant peut paraître limité, mais il est en fait
extrêmement profond.
Les désirs mènent
à l'éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Lorsque l'on
a des yeux, il faut comparer sa propre conduite avec ce qui est écrit
dans les sutras.
On lit dans le premier volume du Maka
Shikan : "Rien n'égale en clarté et
en sérénité la méditation shikan."
[...] On lit dans le septième volume : "[J'ai établi
dix critères pour comprendre et propager le Dharma.]
Mais neuf de ces critères n'ont rien à voir avec la pratique
des moines ordinaires de notre époque qui placent les écrits
avant toute chose, ni avec celle des maîtres Zen
qui donnent la priorité à la méditation.
Certains maîtres Zen se consacrent
entièrement à la méditation, qui
est l'un des dix éléments de mon enseignement. Mais leur
méditation est superficielle et fausse, et ils
négligent totalement les neuf autres éléments. Je
n'affirme pas cela sans preuves. Les hommes vertueux des époques
à venir qui auront des yeux pour voir comprendront la vérité
de mes propos."
Dans le septième volume du Guketsu,
on lit ce commentaire de Zhanlan* : "Les moines qui placent les écrits avant toute chose"
désignent ceux qui ne parviennent à aucune perception ou
compréhension intérieure [par la méditation] et ne
se préoccupent que des aspects extérieurs du Dharma. "Les
maîtres Zen [qui] donnent la
priorité à la méditation" se
réfère aux hommes qui ne trouvent ni vérité
ni sagesse par la méditation et ne se préoccupent
que des techniques de contrôle de la respiration.
Ils sont incapables d'éliminer les illusions
fondamentales. "Certains maîtres Zen
se consacrent entièrement à la méditation
qui est l'un des dix éléments", indique [de la part
de Zhiyi*]
une certaine indulgence, mais finalement il conclut que leur méditation
ne les mène jamais à aucune perception ou compréhension
intérieure. Ceux qui pratiquent le Zen
aujourd'hui n'accordent de valeur qu'à une méditation
vide et n'approfondissent pas les enseignements doctrinaux.
[...] On lit dans le cinquième volume du Maka
Shikan : "Les faibles bonnes causes créées
par un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien ne suffisent
pas à modifier [le cycle de
la naissance et de la mort]. Mais si on pratique la méditation,
en parvenant à une profonde intuition (shikan),
en contrôlant les Cinq agrégats
dans sa vie, en évitant ainsi la maladie et en réfrénant
les désirs terrestres, alors
on peut transcender le cycle de la vie et de la mort."
[...] Le chemin vers la boddhéité ne peut pas se trouver
dans la doctrine du Kegon
qui prétend que l'esprit est la seule réalité, dans
les huit négations de
l'école Sanron,
dans le principe du "Rien-que-Conscience"
de l'école Hosso, ni dans
cette sorte de méditation préconisée
par le Shingon sur les cinq
éléments universels. Seul le principe du Tendai,
ichinen sanzen, est le chemin
qui mène à la boddhéité. Et, même ce
principe d'ichinen
sanzen, ni
notre sagesse ni notre intelligence ne nous permettent de le saisir pleinement.
[...] Ces maîtres des écoles Tendai
et Shingon tomberont dans l'état
d'avidité en cette vie-ci, et connaîtront l'enfer avici
dans les vies suivantes. Même s'ils se retirent dans des forêts
de montagne et méditent intensément sur
le principe d'ichinen
sanzen, ou
même s'ils vont vivre en un lieu isolé pour se consacrer
aux Trois mystères du corps,
de la bouche et de l'esprit, s'ils ne comprennent pas l'époque
ou la capacité des gens et ne perçoivent pas quelle est
celle des deux méthodes, de shoju
ou de shakubuk,
qui convient, ils ne pourront jamais se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Quelque cinq
cents ans après le début de l'époque du Dharma
formel, le Grand-maître Zhiyi*
apparut en Chine et réfuta les principes erronés des écoles
du Nord et du Sud afin d'établir l'enseignement correct. Sur le
plan de l'étude doctrinale, il élabora le principe des cinq
périodes, et sur le plan des pratiques de méditation,
il forgea le concept d'ichinen
sanzen. La Chine
tout entière fit son éloge, en l'appelant Petit Shakyamuni.
Pourtant, parmi les trois sortes d'étude,
il enseigna la méditation (note)
et la sagesse-prajna parfaites,
mais pas les préceptes
de l'enseignement parfait*.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3e jour du 8e mois de 1273 à Hakiri Sanenaga)
Par exemple,
l'école Kegon énonce
le principe des six formes et les dix
mystères, l'école Sanron,
la voie du milieu des Huit Négations,
l'école Hosso insiste sur
la perception que tous les phénomènes ne sont "Rien-que-Conscience", l'école Ritsu
préconise les deux cent
cinquante préceptes, l'école Jodo,
l'invocation du nom du bouddha Amida,
l'école Zen, la méditation
sur son propre état de bouddha, l'école Shingon,
la méditation sur
les cinq éléments et l'école Tendai
a formulé la théorie d'ichinen sanzen.
Le don du mandala
du Dharma merveilleux (
Sado, 1273 à Sennichi-ama ? )
Ce fut comme
ce qui s'était passé en Chine, lorsque les maîtres
des écoles bouddhiques du Sud et du Nord, après avoir été
vaincus dans un débat, au palais de la dynastie Chen,
par le Grand-maître Zhiyi*,
devinrent ses disciples. Mais des trois
disciplines Zhiyi*
n'avait utilisé que la méditation parfaite
et la sagesse parfaite.
[...] Le Grand-maître Saicho,
par l'ampleur de la tâche qu'il accomplit, surpassa Nagarjuna
et Vasubandhu, et fut plus sage
encore que Zhiyi*
et Zhanlan*.
S'il en est ainsi, comment, à notre époque au Japon, les
moines des temples To-ji, Onjo-ji
ou des sept grands temples et les
adeptes des huit écoles et
du Shingon, Zen
ou Ritsu, peuvent-ils transgresser
les préceptes parfaits du Grand-maître Saicho ? Les moines des neuf régions de Chine devinrent les disciples de
Zhiyi*,
et adoptèrent les principes
de méditation parfaite et de sagesse parfaite qu'il
enseignait.
En plus des ouvrages mentionnés plus haut, il écrivit encore
le Maka Shikan en dix
volumes, ouvrage dans lequel, résumant tous les enseignements
sur la méditation donnés par Shakyamuni de son
vivant, il formula le principe d'ichinen,
et appréhenda toutes les entités vivantes et leur environnement
dans les dix mondes-états
par le concept de sanzen [trois
mille mondes]. Par ses qualités, cet écrit de Zhiyi*
surpasse ceux de tous les Maîtres
de doctrine*
qui vécurent en Inde pendant les mille ans de l'époque du
Dharma correct, dans un passé lointain, et il est supérieur
aussi, dans un passé plus proche, aux commentaires des maîtres
qui vécurent en Chine dans les cinq cents années qui précédèrent.
"Par le passé Huisi,
avec sa forme supérieure de sagesse, Zhiyi*,
avec sa philosophie clairvoyante, ont reçu et pratiqué le
Sutra du Lotus par la pensée, la parole et l'action, et,
aujourd'hui, ils sont apparus à nouveau comme deux maîtres
honorés. [...] Ils possèdent une compréhension innée
du Dharma merveilleux depuis leur
naissance, et leurs commentaires sur les textes sacrés n'ont pas
d'équivalent depuis l'époque des dynasties Wei
et Jin.
C'est pourquoi je souhaite me rendre, avec plus de cent moines
pratiquant la méditation auprès du Grand-maître
Da-zhi*
et le supplier de nous permettre de l'écouter."
Le Grand-maître Zhiyi*
exposa et propagea en Chine une méditation parfaite
et une sagesse parfaite qui dépassent l'enseignement donné
par Shakyamuni de son vivant et celui de tous les maîtres apparus
au cours des mille quatre cents ans écoulés depuis la disparition
du Bouddha, c'est-à-dire les mille ans de l'époque du Dharma
correct et les premiers quatre cents ans de l'époque du Dharma
formel. [...] On utilisait les préceptes du Hinayana
que l'on greffait sur la sagesse parfaite et la méditation
parfaite. C'est un fait regrettable.
[...] Question : Le Grand-maître Saicho
naquit au Japon et vécut sous le règne de l'empereur Kammu.
Il réfuta les enseignements erronés acceptés au Japon
pendant quelque deux cents ans, depuis le règne de l'empereur Kimmei.
Il restaura les principes de la sagesse et de la méditation
parfaites enseignés par le Grand-maître Zhiyi*,
et, de plus, déclara sans valeur les trois sanctuaires pour l'ordination
selon les préceptes du Hinayana
introduits au Japon par le moine Ganjin,
faisant construire à leur place, sur le Mont Hiei, le sanctuaire pour l'ordination selon les préceptes du
Mahayana menant à l'Eveil
parfait et immédiat.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; à Yui)
C'est pourquoi
le Grand-maître Guanding*
écrivit : "Cette
méditation shikan procure une clarté et
une sérénité sans pareilles, aucune autre avant elle
ne lui est comparable"(réf.)
; et voilà pourquoi il est dit par le Grand-maître
Zhanlan* : "La révélation de l'existence de l'état de bouddha
chez les êtres non sensitifs
surprend et stupéfie ceux qui en entendent pour la première
fois le principe."(réf.)
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
Le Grand-maître
Saicho se
rendit en Chine ; il y rencontra les moines Daosui
du temple Xi-ming-si et Xingman,
du temple Fo-long-si, et reçut les enseignements shikan
ainsi que les grands préceptes
pour l'Eveil parfait et immédiat.
Il rencontra également le moine Shun-xiao,
du temple Ling-gang-si, et étudia sous sa direction le Shingon.
Il revint au Japon le sixième mois de la vingt-quatrième
année de l'ère Enryaku (805). L'empereur Kammu
lui accorda une audience et fit publier un décret recommandant
aux étudiants des six écoles
la pratique de shikan
[la méditation du Tian tai ]
et de shingon [la récitation de mantra
dharani*
ésotériques], et incitant à les adopter dans les
sept temples principaux de Nara. Il
y avait en Chine plusieurs théories sur la supériorité
relative de ces deux enseignements, shikan
et shingon. De plus, le Dainichikyo
Gishaku affirme que, bien qu'ils soient équivalents en
théorie, le shingon est supérieur en terme
de pratique. Le Grand-maître Saicho,
cependant, réalisa qu'il s'agissait là d'une erreur de la
part de Shubhakarasimha*,
et comprit que le Sutra Vairocana* était
inférieur au Sutra du Lotus. C'est pourquoi il renonça
à établir une huitième école fondée
sur les enseignements shingon et préféra
les incorporer aux enseignements de la septième école du
Japon, l'école Hokke, après
leur avoir retiré le nom de Shingon-shu. Il déclara que
le Sutra Vairocana* devait être
considéré comme un sutra supplémentaire de l'école
Hokke-Tendai,
et le situa au même niveau que les sutras
Kegon*,
Sutra Daibon hannya
(note)
et du Nirvana.
[...] Mais l'édit qui fut rendu public à sa [Ennin*]
demande déclare en réalité : "Il a été
finalement établi que les principes de méditation
[shikan] de l'école Tendai
et la doctrine du Shingon s'harmonisent
parfaitement en théorie." Ennin*
avait prié pour avoir la confirmation que le Sutra du Lotus
était inférieur au Sutra
Vairocana* mais l'édit
qui fut publié proclamait au contraire que le Sutra du Lotus
et le Sutra Vairocana* étaient
du même niveau !
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Le
Grand-maître Saicho reçut,
de ses maîtres Dao-sui et
Sing-man, les principes de la méditation
shikan, et les grands préceptes de l'Eveil
parfait. Cela fait de lui un juste. Mais, avant même d'aller
en Chine, alors qu'il était encore au Japon, il avait déjà
compris et maîtrisé tous les principes de shingon
et de shikan sans
l'aide d'aucun maître et il avait compris que la sagesse de l'école
Tendai surpassait celle des Six
et Sept Ecoles. Cela fait de lui un sage.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire
1276 à Myomitsu Shonin)
On lit encore,
dans le neuvième volume du Hokke
Mongu Ki* : "En ce qui concerne l'étape, [à laquelle un pratiquant
doit être parvenu pour obtenir l'Eveil] plus l'objet de
méditation est profond, plus basse est l'étape."
Laissons de côté les adeptes des autres écoles. Mais
d'où vient que des maîtres de l'école Tendai
rejettent ce principe qui établit que "plus un enseignement
est élevé, plus faible est le niveau [des personnes qu'il
peut sauver] et lui préfèrent les interprétations
du Supérieur des moines Genshin* ? [...] La phrase suivante, qui décrit la quatrième [des cinq
étapes] de la pratique, se poursuit ainsi : "C'est encore
plus vrai de ceux qui, tout en étant capables de pratiquer ce Sutra,
pratiquent simultanément le don d'aumônes et l'observance
des préceptes, [patience, assiduité, méditation
et sagesse] ! " Ce passage du Sutra indique clairement que les personnes
aux première, deuxième et troisième étapes
de la pratique sont dispensées de pratiquer le don d'aumônes,
l'observance des préceptes et le reste des cinq paramitas.
Ce n'est qu'à la quatrième étape de la pratique [pratiquer
les six paramitas tout en adhérant
au Sutra du Lotus] qu'il leur est permis de les observer. [...]
On lit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu* : "Les débutants dans la pratique peuvent parfois se laisser
distraire par des préoccupations secondaires qui font obstacle
à la pratique essentielle. Il est alors préférable
qu'ils se consacrent totalement à la croyance dans le Sutra ; c'est
la forme de don la plus élevée. Même en s'abstenant
des pratiques formelles mais en persévérant dans
la méditation sur le principe essentiel, les bienfaits
seront nombreux et immenses." [...] "En s'abstenant des pratiques
formelles, mais en persévérant dans la méditation
sur le principe essentiel" signifie que l'on doit rejeter
l'observance des préceptes et les autres pratiques spécifiques
[des cinq paramitas] pour adhérer
exclusivement au principe du daimoku.
Question : Pourquoi n'encouragez-vous
pas la méditation sur le principe des trois
mille mondes en un seul instant de vie (ichinen
sanzen), mais uniquement la récitation du daimoku ? Réponse : Les deux
caractères qui composent le mot Nihon (Japon) représentent
à eux seuls tous les êtres humains, tous les animaux et toutes
les richesses des cinquante-six provinces du pays sans la moindre exception.
[...] Zhanlan*
écrivit : "Lorsque, sous forme abrégée,
nous mentionnons le Titre du Sutra, c'est le Sutra dans son intégralité
qui est évoqué."(réf.)
Et aussi : "Lorsque, par souci de concision, nous parlons
des dix mondes-états ou
des dix modalités, ce sont
les trois mille mondes qui
sont implicitement évoqués."(réf.)
Les Quatre Etapes de
la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ? à Toki Jonin).
Par la croyance
dans le Sutra du Lotus, parmi ceux qui saisissent en profondeur
l'essence du Sutra, qui pratiquent la méditation assise
décrite dans le Maka
Shikan, et se concentrent sur les principes d'ichinen
sanzen, des dix objets
et des dix méditations,
certains atteindront peut-être effectivement la boddhéité
sous leur forme présente et parviendront à l'Eveil. Quant
aux autres, même sans comprendre le coeur du Sutra du Lotus
et en étant ignorants du bouddhisme, s'ils ont un esprit de recherche
sincère, ils renaîtront invariablement sur une Terre
pure. Car il est dit dans le Sutra du Lotus : "Ils renaîtront
en présence de tous les bouddhas
des dix directions"
Parvenir directement
à la boddhéité grâce au Sutra du Lotus
(Minobu, mars
de 1277 ? ; autres dates avancées : 1271, 1276, 1281, 1282)
à Myoho-ama
Vous dites
que Ryosho-bo a proclamé ensuite que ceux qui pratiquent la méditation
shikan sont tenus d'observer les préceptes.
Pourtant, il est dit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu*,
que [après la disparition du Bouddha] aux première, deuxième
et troisième [des cinq étapes
de la pratique] on peut s'abstenir d'bserver les préceptes.
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er jour du 10e mois de 1277, à Toki Jonin)
Cent ans ou
plus après l'introduction du Sutra du Lotus en Chine,
le Grand-maître Zhiyi*
établit, dans le domaines des études doctrinales, la classification
des cinq périodes et des
quatre enseignements. Il
réfuta les interprétations doctrinales avancées par
les lettrés pendant les plus de cinq
cents années précédentes, et, par sa pratique
de la méditation, s'éveilla à la
vérité d'ichinen
sanzen, comprenant pour la première fois le principe du Sutra
du Lotus. L'école Sanron,
créée avant la naissance du Grand-maître Zhiyi*,
et l'école Hosso, créée
après sa mort, enseignèrent toutes deux un principe des
huit mondes-états mais
ne mentionnèrent jamais dix
mondes-états. Par conséquent, ces deux écoles
ne pouvaient en aucune manière établir le principe d'ichinen
sanzen.
[...] Cette école [Kegon],
dans ses interprétations doctrinales, établit les cinq
enseignements, et, pour sa pratique de la méditation,
énonce les principes des dix
mystères et des six formes
[...] Le Grand-maître Saicho
reçut l'enseignement des deux écoles, Tendai
et Shingon [en Chine], et les rapporta
au temple Enryaku-ji, sur le Mont Hiei. Mais, en voulant créer un sanctuaire pour conférer
les préceptes (kaidan), Saicho
aspirait à la méditation parfaite, à
la sagesse parfaite et aux préceptes parfaits menant à l'Eveil
parfait sans supérieur (myogaku) et immédiat selon l'école
Tendai. Il semble bien qu'il
jugea incorrecte l'utilisation du terme "école" pour
désigner le Shingon comme
une doctrine distincte de l'école Tendai.
Dans le mémorandum qu'il adressa à la cour impériale,
il mentionne les pratiques shikan
(arrêt et exeman) et shingon (la discipline de
Vairocana) de l'école
Tendai-Hokke. Et le serment concernant
les préceptes transmis
par Saicho à son disciple
Ennin*
parle, en fait, des "shikan
et shingon de l'école Tendai-Hokke",
en évitant clairement l'emploi du terme "école Shingon".
Lettre à Shomitsu-bo
(Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Question : Pourquoi rejetez vous leurs opinions
et maintenez vous que le Titre du Sutra du Lotus est l’objet
de vénération ? Réponse : Cela
n’est absolument pas fondé sur ma réflexion personnelle.
C’est fondé sur les enseignements du Sutra du Lotus,
mentionnés plus haut, et sur l’interprétation de Zhiyi*.
Quant au point douteux selon lequel le bouddha Amida
est l’objet de vénération lorsqu'on on pratique les
quatre niveaux de méditation d’après
le Maka Shikan, c’est parce que le bouddha Amida
est regardé comme l’objet de vénération seulement
quand on pratique la "méditation assise continuelle
pendant une période de 90 jours (joza-sanmai)",
"la méditation active continuelle pendant
une période de 90 jours", pendant laquelle le pratiquant marche
autour de la statue du bouddha Amida
en invocant son nom (nembutsu)
et en se le remémorant (jogyo-sanmai),
et " la méditation sur la réalité"
(higyo-hiza-sanmai) dans une posture non spécifiée pour
une période de temps non spécifiée. Ce sont trois
des quatre niveaux de méditation concentrée
(samadhi) de l’école Tendai.
Cette idée de l’objet de culte est basée sur le Sutra
Monjumon, le Sutra Hanjusanmai et le Sutra
Kannon. Ces types de sutras existaient avant que le Sutra
du Lotus fût prêché, et c’étaient
des enseignements servant d'expédients
salvifiques pour conduire les êtres vivants à la vérité.
"En quarante ans et plus, la vérité n’a pas encore
été révélée", est-il écrit
dans le Sutra Muryogi.
En un mot, le Bouddha Shakyamuni n’a pas révélé
sa véritable intention pendant plus de quarante ans.
En outre, il y a deux sortes de méditations dans
hangyo-hanza-sanmai, la dernière des quatre
méditations. L’une est hodo-sanmai (méditation
de la période de déploiement,
Hodo), qui considère les sept
bouddhas et les huit bodhisattvas comme l’objet de culte. La
seconde est hokke-sanmai, qui
considère le Bouddha Shakyamuni et le Bouddha Taho
du Sutra du Lotus comme les objets de culte. Cependant, si l’on
juge d’après ce que le Hokke Sanmai Sengi énonce,
la vérité est que le Sutra du Lotus devrait être
l’objet de culte.
Honzonmondosho
( Minobu, septembre
1278 à Joken-bo)