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- Samadhi des sens infinis (muryogi sanmai, muryogisho-sammai, 無量義処三昧, ananta-nirdesha-pratishthana-samadhi) : pratique méditative dans laquelle se trouvait Shakyamuni avant d'exposer le Sutra du Lotus. Au sens large c'est la méditation sur les principes fondamentaux destinés aux Trois véhicules (auditeurs-shravaka, pratyeakabuddhas, bodhisattvas) c'est à dire les 4 nobles vérités, 12 liens causaux, 6 paramita ainsi que les principes qui leur sont inhérents, tels que les Trois explications (santai : ku, ke, chu, non-substantialité, matérialité, médiateté), la vie atemporelle du Bouddha et ainsi de suite. C'est la pratique préconisée par Zhiyi.
- Samadhi de l'explicitation des corps (genshosin sanmai) ou samadhi de l'aspect réel : méditation sur les corps réels des êtres sensitifs (voir Trois corps)
- Samadhi du mouvement du soleil (nitten sanmai) : le méditant devient comme le fils du Ciel qui, chevauchant le char du Soleil, fait le tour, sans cesse recommencé, de tous les dharma (phénomènes), en les illuminant de sa clarté; en d'autres termes, le méditant décrit cycliquement une orbite sur les points essentiels de l'enseignement bouddhique.
- Samadhi non accessible à tous (fugu sanmai) : méditation destinée aux auditeurs-shravaka et les pratyekabuddha afin d'abolir la distinction entre ces deux mondes-états.
-Samadhi "ainsité de l'étendard merveilleux" (myodosho sanmai) : pénétration des principes difficiles à comprendre, la non-substantialité (ou vacuité, ku) de tous les phénomènes. Zhanlan compare cette méditation à l'étendard d'un général vainqueur de tous les ennemis et Huisi dit que la compréhension du sens profond du Sutra du Lotus est un ornement plein de dignité comparable à l'étendard qui flotte au-dessus de tous les autres.
- Samadhi du jeu avec les éveils divins (jinjuyuke sanmai) : Le méditant est en mesure de ressentir son propre état de bouddha car il vit dans son corps les huit époques de la vie du bouddha : 1) la descente du ciel Tushita 2) la conception dans l'utérus maternel 3) la naissance 4) renoncement à la vie en famille (shukke); 5) la victoire sur Mara, les tentations 6) atteinte de la boddhéité 7) mise en branle de la Roue du Dharma (enseignement) 8) entrée dans le nirvana. Le mot "jeu" implique une utilisation libre des événements de la vie du Bouddha afin de les revivre, les ressentir et les intégrer.
- Samadhi du jeu du roi des constellations (shukyoke sanmai) Selon Zhiyi, le méditant parcourt les dix mondes-états.
- Samadhi de l'éloignement des mauvaises voies (rissho akushu sanmai). Le méditant se libère des mondes-états de l'enfer, des esprits affamés, des animaux et des asura.
- Samadhi de l'absence des causes (muen sanmai) le méditant cesse de percevoir les différentes entités comme des objets réels et réalise que les causes en elles-mêmes ainsi que les effets en eux mêmes n'ont pas de réalité. D'après Zhanlan c'est une samadhi où le méditant se libère de toutes les pensées et devient dhyana.
- Samadhi sceau de la connaissance (tiin sanmai) la méditation sur les principes tels que le Dharma, les paramita, la vacuité, ouvre la porte vers la sagesse-prajna du Bouddha. Celui qui pénétrait dans une ville de l'ancienne Chine devait passer par une porte où un sceau était appliqué sur une pièce en soie.
- Samadhi de la compréhension des langues de tous les sensitifs (geissaishuzen sanmai) Le méditant apprend à reconnaître le véritable sens des paroles ou des sons.
- Samadhi de l'apparition des bouddhas (shobutsu genzen sanmai) : le méditant voit en pensée, les uns après les autres, tous les bouddhas et ressent leur présence physique. Chaque bouddha enseigne le Dharma et le méditant se pénêtre de cet enseignement.
- Samadhi de toutes les vertus (shuissai kudoku sanmai) le méditant acquiert les mérites de ceux qui sont entrés dans la Voie.
- Samadhi réservoir de pureté (jodo sanmai) d'après Zhanlan les œuvres et les vertus du méditant se purifient.
- Samadhi du Roi aux ornements magnifiques (shogonno sanmai) le méditant acquiert la beauté d'une multitude de vertus et rayonne comme un roi
- Samadhi de la perception des bouddhas(hanju sanmai, pratyutpannasamadhi). Le méditant perçoit les bouddhas des dix directions aussi clairement que s'il se tenaient en face de lui.
- Samadhi de la Fleur du Dharma (hokke sanmai) La fleur du Dharma est le Sutra du Lotus. Le méditant acquiert la compréhension de l'aspect réel de tous les phénomènes. Zhiyi accordait une importance particulière à cette méditation et au cours des ans en a fait la pratique essentielle. Pour lui la boddhéité est la fusion avec l'ainsité de tous les dharma.
L'école Tendai a élaboré deux pratiques, bien différentes de la méditation classique, dans un lieu retiré. La première dure 21 jours et est basée sur la lecture du chapitre XXVIII du Sutra du Lotus (Exhortation du bodhisattva Fugen), avec un rituel de purification des six racines. La seconde est appelée "pratique paisible et joyeuse" et l'accent y est mis sur la récitation du chapitre XIV du Sutra (Pratiques paisibles). Le temps de cette pratique n'est pas défini.
Lors de cette samadhi le méditant a le droit uniquement de marcher où de s'asseoir. En marchant il récite à haute voix les chapitres indiqués. La méditation assise se fait dans la position du lotus et dans un parfait silence (voir dhyana). Conformément à l'enseignement de Zhiyi la première pratique se fait dans deux lieux différents. Le premier hall de méditation est doté d'un autel sur lequel reposent les rouleaux du Sutra du Lotus. La pratique se fait dans des vêtements neufs que l'on met en entrant dans ce hall et qu'on enlève en sortant. Le matin du premier jour, le méditant nettoie avec soin la hall, lave le sol, l'arrose d'eau aromatisée, puis l'enduit de boue aromatisée, pose sur l'autel une lampe à huile, l'allume et fait brûler de l'encens. La cérémonie commence par la récitation du nom du Bouddha et des offrandes aux Trois trésors et aux bodhisattvas. Ces offrandes se font seulement le premier jour. Au cours des jours suivants, la pratique se répète cycliquement, six fois par 24 heures, de la façon suivante : 1) offrande du corps, de la parole et de la pensée 2) louange des Trois trésors 3) prostration : étant à genoux le méditant touche le sol de son front et des mains (les cinq appuis du corps) 4) énumération des manquements et "infections" (asrava) de chacune des six racines 5) louange finale des Trois trésors et récitation du mantra des Trois retours. Tout au long de cette cérémonie le méditant doit visualiser la Cérémonie dans les Airs et le Bouddha. Tout au long du jour et de la nuit le méditant alterne la marche autour de l'autel avec la récitation du Sutra et la pratique assise dans le hall adjacent. Zhiyi exigeait une prononciation claire, ni trop rapide ni trop lente, avec l'attention fixée sur le texte. Il ne devait y avoir aucune faute de prononciation. Le méditant devait écouter sa propre voix "comme un écho dans un défilé de montagnes". La visualisation du contenu de chaque phrase était un élément essentiel. La proportion entre la méditation assise et la pratique dans le hall principal n'était pas établie de façon fixe et dépendait de chaque méditant et du degré de sa préparation. Dans la méditation assise l'accent était mis sur la samadhi de l'absence de substantialité et se rapprochait de la dhyana du Zen. Selon Huisi c'est à ce moment que le méditant comprend le principe du Véhicule Unique.