Extraits de gosho sur
"Le Bouddha dit : 'Kasho,
c'est pour avoir été un défenseur du Dharma correct
que j'ai maintenant pu obtenir ce corps semblable au diamant (note)...
Hommes de foi sincère, les défenseurs du Dharma correct
n'ont pas besoin d'observer les cinq
préceptes ni de suivre les règles de la conduite convenable.
Ils devraient plutôt porter couteaux et sabres, arcs et flèches,
piques et lances.'" Le Bouddha dit encore : "Certains peuvent observer les cinq
préceptes sans mériter pour autant le nom de pratiquant
du Mahayana. A l'inverse, même une personne qui n'observe pas
les cinq préceptes, si elle défend le Dharma correct,
on peut la considérer comme un pratiquant du Mahayana. Les défenseurs
du Dharma correct doivent s'armer de couteaux et de sabres, d'épées
et de gourdins. Même s'ils portent épées et gourdins,
je les considère comme des hommes qui suivent les préceptes."
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
Avant que le bouddhisme ne soit introduit en Chine, de sages souverains
comme l’Empereur Jaune gouvernèrent leurs royaumes sur la
base des cinq vertus. Après
l’introduction du bouddhisme, nous pouvons observer que ces cinq
vertus sont les mêmes que les cinq
préceptes du bouddhisme qui proscrivent le meurtre, le vol,
l’inconduite sexuelle, l’usage de stupéfiants. Les
anciens sages chinois comme Lao-zi et Confucius sont parmi les Trois sages que le Bouddha envoya en Chine pour préparer le pays à la
future adoption du bouddhisme. Par conséquent, le manquement aux cinq vertus de Jie de la dynastie Xia, de l'empereur Shang Zhou de la dynastie Yin (Shang), et de
l'empererur You de la dynastie Zhou qui causa
la ruine de leurs royaumes, équivaut au manquement aux cinq
préceptes. De la même
manière, avoir la chance de naître en tant qu’être
humain et de devenir roi est dû au mérite d’avoir observé
les cinq préceptes et les dix
actes vertueux. Bien que les doctrines non bouddhiques soient superficielles,
puisqu’elles ne font pas connaître la relation de cause à
effet entre les actes méritoires du passé et leurs rétributions
futures, ceux qui observèrent les cinq préceptes et les
dix actes vertueux devinrent roi. [...] Ainsi, tout le peuple japonais
néglige la bienséance, en se joignant aux moines et aux nyudo qui n’observent pas les
préceptes bouddhiques.
[...] Le Koshaku de Annen dit ceci: "Le Bouddha envoya Trois sages [Laozi, Confucius et Yan-Hui]
en Chine pour enseigner les cinq préceptes, par le biais des cinq
vertus [...] Comme leurs [anciens souverains chinois] capacités
de compréhension n’étaient pas encore suffisamment
développées, même si les cinq préceptes du
bouddhisme avaient été enseignés, ils n’auraient
pas pu comprendre la relation entre les causes plantées dans le
passé et leurs conséquences plus tard. Aussi, s’appliquèrent-ils
à gouverner le pays et à établir leur pouvoir en
observant strictement les principes moraux de la loyauté et de
la piété filiale dans ce monde.
[...] "Le Bouddha, afin de propager le bouddhisme en
Chine, y envoya trois bodhisattvas pour enseigner au peuple les cinq vertus,
et ainsi le préparer au bouddhisme." Si on considère
ces passages, on peut supposer que les cinq vertus, qui existaient en
Chine avant l’introduction du bouddhisme dans ce pays, équivalent
aux cinq préceptes du bouddhisme.
Sainan
Koki Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
Ainsi, ceux
qui ont foi dans le Sutra du Lotus et le pratiquent sont absolument
assurés d'en obtenir les bienfaits. A l'inverse, il est possible
de s'abstenir de toute mauvaise action sa vie durant, d'observer scrupuleusement
les cinq préceptes,
les huit préceptes,
les dix préceptes,
les dix préceptes de
bien, les deux cent cinquante préceptes, les cinq
cents préceptes, ou d'innombrables préceptes ; d'apprendre
par cœur tous les autres sutras, de faire des offrandes à tous les autres bouddhas et bodhisattva et d'accumuler un mérite
inestimable : si l'on ne parvient pas à avoir foi dans le Sutra
du Lotus, ou si l'on a foi en ce sutra tout en le plaçant
sur le même plan que les autres sutras et les enseignements d'autres
bouddhas ; ou si l'on reconnaît sa supériorité tout
en s'engageant sans cesse dans d'autres disciplines religieuses, ne
pratiquant le Sutra du Lotus que de temps en temps ; ou si l'on
s'associe et se lie d'amitié avec des adeptes du Nembutsu qui ne croient pas au Sutra du Lotus et s'opposent au Dharma ; ou si l'on pense qu'il n'y a aucune faute à affirmer que le Sutra
du Lotus n'est pas adapté aux capacités des personnes
vivant à l'époque des Derniers
jours du Dharma,
tous les mérites acquis par les innombrables bonnes actions d'une
vie entière s'évanouiront en un instant.
[...] Même si une personne a commis les dix
mauvaises actions ou les cinq
forfaits, aussi longtemps qu'elle ne s'écarte pas
du Sutra du Lotus, il est certain qu'elle renaîtra sur
la Terre pure et atteindra la bodhéité
dans sa prochaine vie. Au contraire, le Sutra nous enseigne
que même une personne observant les préceptes, adhérant
à tous les autres sutras, et croyant en divers bouddhas et bodhisattvas,
tombera à coup sur dans les voies mauvaises si elle ne parvient pas à avoir foi dans le Sutra
du Lotus.
[...] L'étude attentive des sutras et des traités
révèle un principe, celui de zuiho
bini, valable pour des cas de ce genre. Il implique que, tant qu'aucun
acte de transgression grave n'est commis, même si l'on s'écarte
légèrement des enseignements bouddhiques, il est préférable
de ne pas s'opposer aux moeurs et aux coutumes du pays. C'est un précepte exposé par le Bouddha. [...] En accord avec ce précepte de zuiho
bini, puisque les divinités du Japon ont le plus souvent
formulé des restrictions concernant la période des règles,
ceux qui sont nés dans ce pays devraient peut-être en tenir
compte et respecter de telles interdictions.
Sur la récitation
des chapitres Hoben et Juryo (Kamakura
- 1264, à la femme de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto)
Si vous voulez
rapidement vous libérer des souffrances de la vie
et de la mort, vous devriez observer les cinq
préceptes et les deux cent cinquante préceptes. Cultivez votre bienveillance à
l'égard des autres, interdisez-vous de tuer tout être vivant,
et, comme l'éminent moine Ryokan, entreprenez la construction de
routes et de ponts. C'est le plus élevé de tous les enseignements.
Etes-vous prêt à y adhérer ?
[...] L'ignorant
joignit les mains avec encore plus de ferveur et dit : "En vérité,
c'est mon grand souhait d'y adhérer ! Je vous en prie, expliquez-moi
plus en détail. Vous parlez des cinq
préceptes et des deux cent cinquante préceptes, mais
j'ignore en quoi ils consistent. Accepteriez-vous de me les énumérer
précisément ? Le religieux
dit : Votre ignorance est un gouffre ! Même un enfant connaît
les cinq préceptes et les deux cent cinquante préceptes.
Je vais pourtant vous les expliquer. Ces cinq préceptes sont, premièrement,
l'interdiction d'ôter la vie ; deuxièmement, l'interdiction
de voler ; troisièmement, l'interdiction de mentir ; quatrièmement,
l'interdiction d'avoir des relations sexuelles illégitimes ; et,
cinquièmement, l'interdiction de boire des breuvages intoxicants.
Les deux cent cinquante préceptes sont nombreux, je ne les passerai
donc pas en revue ici.
[...] J'ai entendu
dire que les sages des temps anciens, observant les préceptes,
ne s'autorisaient même pas à prononcer les mots "tuer"
ou "amasser", leur substituant des circonlocutions plus pures
à leurs oreilles, et que, si leur regard rencontrait par hasard
la beauté d'une femme, ils s'efforçaient d'imaginer un cadavre.
Mais si nous regardons le comportement des moines qui, de nos jours, sont
censés observer les préceptes, nous voyons qu'ils amassent
de la soie, de l'argent et des bijoux, et ne dédaignent pas de
prêter de l'argent avec intérêt. Si leurs principes
et leur pratique diffèrent à ce point, qui pourrait leur
accorder la moindre confiance ?
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ?
Il est donc encore moins concevable
que des auditeurs-shravakas,
des bodhisattvas ou des bouddhas puissent mentir ! Par le
passé, alors que le Bouddha n'était encore qu'un simple
mortel pratiquant les enseignements des sutras du Hinayana,
il observa les cinq préceptes.
Le quatrième d'entre eux est l'interdiction du mensonge. Il respecta
rigoureusement ce précepte, sans jamais le transgresser, même
si cela mettait ses biens ou sa vie en danger. Quand il
commença à pratiquer les enseignements des sutras du Mahayana,
il observa les dix préceptes
majeurs, le quatrième proscrivant totalement le mensonge.
Il observa fidèlement ce précepte sans le violer une seule
fois durant un nombre incalculable de kalpa,
jusqu'à ce que finalement, grâce au mérite ainsi
acquis, il obtînt le corps d'un bouddha ; et, parmi les trente-deux
traits caractéristiques du corps d'un bouddha, la langue longue et large. [...] Sous elle [la langue] se trouvent
deux joyaux qui sécrètent la rosée d'ambroisie. Tel est
le bienfait acquis par le Bouddha en observant le précepte de
ne jamais mentir.
L'essentiel du chapitre
Yakuo (1265- ? peut-être
à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Quand des nuages s'amoncellent dans le ciel,
après une période de grande sécheresse et qu'une
forte pluie tombe sur le sol, partout, d'innombrables plantes et arbres
assoiffés vont bourgeonner et donner des fruits. Mais cela n'est
pas vrai des graines que l'on a brûlées. Elles ne germeront
jamais. Au contraire, une pluie abondante les fera pourrir. Le Bouddha
est comparé à l'amoncellement des nuages, ses enseignements,
aux pluies abondantes, et les plantes et arbres assoiffés, à
tous les êtres vivants. Quand ces derniers sont arrosés
par la pluie des enseignements bouddhiques et quand ils observent les cinq préceptes, les dix préceptes de bien,
et les pratiques de méditation,
ce qui est source de bienfaits,
ils fleurissent et portent des fruits. Mais les graines brûlées
ne germeront jamais, même si elles sont exposées à
la pluie.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Les lettrés de notre époque s'accrochent
à des conceptions erronées. Ils auront beau être
des sages ayant maîtrisé l'enseignement des quatre-vingt
mille corbeilles et connaissant par coeur les douze
catégories de sutras, et observer strictement les préceptes du Hinayana et du Mahayana,
s'ils tournent le dos à ce principe, il faut savoir qu'ils ne
pourront éviter de tomber dans les mauvaises
voies.
[...] Mais un jour, subitement, le Savant-maître* mourut. Et de nombreux gardiens de l'enfer apparurent, le ligotèrent
avec sept chaînes de fer et le conduisirent au palais du roi.
N'est-ce pas là une grande source d'étonnement ? Quel crime avait-il bien pu commettre pour recevoir une telle punition ? Peut-être dans la vie qu'il venait de vivre avait-il commis certaines
des dix mauvaises actions,
mais il ne s'était certainement rendu coupable d'aucune des cinq
forfaits. Et en réfléchissant à ses
existences passées, pour être né fils de roi, prince
héritier d'un grand royaume, il devait avoir strictement observé
les dix préceptes de bien et loyalement servi cinq cents bouddhas. Quelle faute, alors, pouvait-il
avoir commise ?
[...]Nous lisons aussi que ces personnes ne se
trouveront nulle part ailleurs que parmi les sages qui observent les deux cent cinquante préceptes,
ceux qui revêtent la triple robe du moine bouddhiste et portent le bol
à aumônes.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura, 1270 à
Joken-bo et Gijo-bo)
Le plus précieux des trésors,
pour les êtres sensitifs,
n'est autre que la vie elle-même. Ceux qui ôtent la vie
sont condamnés à tomber dans les trois
mauvaises voies. C'est pourquoi les Rois-faisant-tourner-la-roue observent, comme le premier des dix
préceptes de bien, le précepte de "ne pas tuer".
Le Bouddha instaura les cinq préceptes au début des sutras du Hinayana,
et il fit de l'interdiction de tuer le premier d'entre eux. Dans le Sutra Bommo, le Bouddha
fit aussi de l'injonction à "ne pas tuer" le premier
des dix préceptes
majeurs du bouddhisme Mahayana.
Le chapitre Juryo* (XVI) du Sutra
du Lotus contient des bienfaits correspondant à ce précepte de "ne pas tuer"
énoncé par le Bouddha Shakyamuni (note).
Ainsi, ceux qui commettent des meurtres seront abandonnés par
tous les bouddhas des trois phases de la vie et ne seront pas protégés par les divinités
des Six cieux du monde du désir.
Cela, même les lettrés non bouddhistes l'ont établi
depuis longtemps, et moi, Nichiren, je le comprends suffisamment.
Faire connaître
cet enseignement à votre seigneur (Minobu,
9e mois de 1274 à Shijo Kingo)
Si l'on en croit les textes bouddhiques,
pourtant, même ceux qui ont commis les cinq
forfaits peuvent être sauvés, de même que les
personnes qui transgressent les lois de la piété filiale.
Seuls les icchantika, ceux
qui s'opposent au Dharma et
ceux qui se donnent l'apparence de garder les préceptes tout
en se croyant supérieurs aux autres ne peuvent pas être
pardonnés.
[...] Par contre,
si de simples mortels, vivant à l'époque mauvaise des Derniers jours du Dharma, n'observant
même pas les préceptes et passant pour des icchantika sont convaincus, comme l'enseigne le Sutra, que le Sutra
du Lotus, qui surpasse tous les sutras enseignés avant,
en même temps et après lui, est la seule voie qui conduise
à la bodhéité, de telles personnes, même
sans une once de compréhension, sont cent fois, mille fois, dix
milliards de fois supérieures à tous ces grands sages.
[...] Il est dit dans le Sutra
Hatsunaion : " Il y a aussi des icchantika ayant l'apparence d'arhat mais
qui commettent de mauvaises actions." Tous ces passages des sutras
parlent des grands ennemis du Dharma correct. Et ce n'est pas parmi
les mauvais rois, les mauvais ministres, les non bouddhistes, les démons
du ciel ou parmi les moines qui transgressent les préceptes qu'on
les trouve principalement. Ceux qui commettent les plus graves oppositions
au Dharma se trouvent plutôt parmi les moines éminents,
qui paraissent observer les préceptes et passent pour des hommes
de grande sagesse.
Le choix en
fonction du temps 2 (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Le peuple du Japon, de nos jours, devrait redouter plus que tout ces
moines éminents qui observent les préceptes tout en professant
des opinions erronées ; ils sont cent fois, mille fois,
dix mille fois, cent mille fois plus à craindre que des éléphants
sauvages, des chevaux vicieux, des taureaux furieux, des chiens enragés,
des serpents venimeux, des chardons empoisonnés, des rivages
périlleux des falaises abruptes, des crues débordantes,
des hommes nuisibles, des pays dangereux, des villes meurtrières,
des maisons funestes, des femmes méchantes, des enfants malveillants,
et des serviteurs hostiles !
La question
à approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275 ? , Toki Jonin).
Un dirigeant
sage ne ment jamais, même si dire vrai doit provoquer sa perte.
A plus forte raison le Bouddha Shakyamuni ne parlerait-il jamais de
manière trompeuse ! Lorsqu'il était le roi Fumyo,
il revint au palais du roi Hanzoku parce qu'il observait le précepte
interdisant le mensonge. Lorsqu'il rencontra le roi Kali,
il déclara que ceux qui ne disent qu'une petite partie de la
vérité ou qui disent de grands mensonges tomberont en
enfer. De plus, le Sutra du Lotus est celui dans lequel le
Bouddha lui-même déclare : "L'Honoré
du monde a longtemps exposé ses doctrines et maintenant doit
révéler la vérité"(réf.) ; de plus, il fut enseigné à l'Assemblée où le bouddha Taho et tous
les autres bouddhas des dix
directions étaient réunis, comme Nitten, Gatten et les Etoiles innombrables, tous en rangs côte à côte. Si le Sutra
du Lotus comportait le moindre mensonge, en quoi d'autre les gens
pourraient-ils avoir confiance ?
La bonne fortune
en cette vie (Minobu,
le 19 janvier 1276, à Nanjo Tokimitsu)
Le premier des cinq
préceptes est l'interdiction d'ôter la vie, et la première
des six paramitas est celle
du don. Les dix préceptes
de bien, les deux cent cinquante
préceptes, les dix
préceptes majeurs, et toutes les autres règles de
conduite commencent par l'interdiction du meurtre. Chaque être,
du plus grand sage au plus petit moustique ou moucheron, considère
la vie comme son trésor le plus précieux. Priver un être
de la vie est commettre le plus grave de tous les crimes. Quand le
Bouddha apparut en ce monde, le premier principe sur lequel il appuya
sa conduite fut la bienveillance à l'égard des êtres
vivants. Ne pas ôter la vie et pourvoir à la subsistance
de ce qui vit sont les deux principaux préceptes exprimant la
compassion à l'égard des êtres vivants.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
Si Nitten, Gatten et les autres divinités disaient : "En effet, il y
a un sutra supérieur au Sutra du Lotus, mais vous ne
le connaissez pas", Nitten et Gatten proféreraient
d'énormes mensonges ! Dans ce cas, je le leur
reprocherais, en leur disant : "Nitten et Gatten, si vous résidez
au ciel et non sur terre comme nous, et si vous n'en tombez jamais,
c'est parce que vous observez strictement le précepte de ne jamais
mentir. Mais si vous proférez maintenant ce grand mensonge qu'il
existe un sutra supérieur au Sutra du Lotus, j'en suis
persuadé, avant même que n'arrive le kalpa
de déclin, vous viendrez vous écraser sur la terre.
Pire, la terre s'ouvrira et vous tomberez jusqu'au fin fond de la grande
citadelle de l'enfer avici entourée
de murailles de fer (note) ! Si vous dites pareils mensonges, rien ne vous autorise à briller
un seul instant de plus au ciel, ni à tourner autour de la terre
et de ses quatre continents !
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Un être
acquiert la possibilité de naître sous forme humaine pour
avoir observé les cinq
préceptes dans une vie précédente. S'il continue
à les observer en ce monde, il est protégé des
vingt-cinq divinités bouddhiques, et les divinités jumelles Dosho et Domyo se tiennent respectivement
sur son épaule droite et sur son épaule gauche, le protégeant
depuis le jour de sa naissance. Aussi longtemps qu'il ne commet aucune
faute, les démons ne pourront pas lui faire le moindre mal.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Question : De quelles sortes de pratiques peuvent se dispenser ceux qui éprouvent
pour la première fois le désir de parvenir à l'Éveil,
à l'époque des Derniers
jours du Dharma ? Réponse : Ces personnes n'ont pas besoin de pratiquer le don d'aumônes
ni l'observance des préceptes et peuvent se dispenser de la pratique du reste des cinq paramitas.
Il suffit qu'elles récitent Namu
Myoho Renge Kyo. C'est la pratique qui correspond aux capacités
de personnes parvenues aux étapes où l'on peut "éprouver,
ne serait-ce qu'un instant, foi et compréhension" et "se
réjouir en entendant pour la première fois le Sutra
du Lotus". Telle est la véritable intention du Sutra.
[...] La phrase suivante, qui décrit la quatrième [des cinq
étapes] de la pratique, se poursuit ainsi : "C'est encore
plus vrai de ceux qui, tout en étant capables de pratiquer ce
Sutra, pratiquent simultanément le don d'aumônes et l'observance
des préceptes ! " Ce passage du Sutra indique clairement que
les personnes aux première, deuxième et troisième
étapes de la pratique sont dispensées de pratiquer le
don d'aumônes, l'observance des préceptes et le reste des
cinq paramitas. Ce n'est qu'à
la quatrième étape de la pratique [pratiquer les six paramitas tout en adhérant au Sutra du Lotus] qu'il leur est permis
de les observer. Et savoir que de telles pratiques sont autorisées
à cette étape ultérieure nous révèle
que les personnes aux étapes initiales en sont dispensées.
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Dans les sutras provisoires,
Shakyamuni enseigna les cinq préceptes pour les êtres dans l'état
d'hommes, les dix préceptes
de bien pour les êtres célestes ; à la divinité Bonten, les quatre
bienveillances sans limites ; au Roi-Démon,
la pratique impartiale des offrandes ; deux cent cinquante préceptes pour les moines et cinq cents pour les nonnes ; les quatre Nobles
vérités aux personnes de l'état d'auditeurs-shravakas ; les douze liens de causalité aux pratyekabuddhas ; les six paramitas aux bodhisattvas.
Cette méthode d'enseignement est comparable à l'eau qui
prend la forme du récipient qui la contient ou à un éléphant
qui se bat en utilisant seulement la force nécessaire pour vaincre
son ennemi.
Comparaison
du Sutra du Lotus avec les autres sutras (Minobu,
le 26 mai 1280 à Toki Jonin)
Les mots "Namu
Amida Butsu" ne sont aucunement les graines de la bodhéité,
pas plus que les mantra dharani* ou les cinq préceptes.
Il faut bien comprendre cela, autrement, nous faisons apparaître
ce défaut appelé adultération*.
[...] même ceux qui récitent
le Sutra du Lotus, comme ceux qui pratiquent le Shingon,
ceux qui observent les préceptes, les sages aussi bien que les ignorants - tous considèrent les
autres pratiques comme secondaires et la récitation du Nembutsu comme essentielle. Ils croient qu'il n'existe pas d'autre façon
d'expier leurs fautes que de réciter le nom du Bouddha Amida.
Ainsi certains le récitent 60000 fois, 80000 fois ou 480000 fois
tandis que d'autres le récitent 10 fois, 100 fois ou 1000 fois. Et dans
ces conditions, moi, Nichiren, je suis le seul à déclarer
que la récitation du nom du bouddha Amida conduit à l'enfer avici,
que le Zen est une invention du démon,
que le Shingon est une doctrine
néfaste menant le pays à la ruine, et que l'école Ritsu et ceux qui observent les
préceptes se rendent coupables de trahison.
[...] Lorsque
l'on étudie le Sutra du Lotus, il y a trois points qu'il
faut comprendre. Le premier concerne ceux qui s'opposent
au Dharma. Les moines Agramati* et Kugan,
le Savant-maître* Vimalamitra* et le brahmane Daiman* en sont des exemples.
Ils n'avaient, pour vêtir leur corps, que la triple
robe, n'élevaient qu'un seul bol
à aumônes à hauteur de leurs yeux, et observaient
scrupuleusement les deux cent cinquante préceptes.
Mais ils étaient en fait des ennemis du Mahayana et, pour finir, tombèrent dans la grande citadelle de l'enfer avici.
[...] A une époque plus récente, au Japon, il y eut des
hommes tels que Kukai*, Ennin* et Enchin* qui observaient les préceptes avec la même rigueur que
les moines susnommés et dont la sagesse n'était en rien
inférieure à la leur. Mais parce qu'ils affirmaient : "l'enseignement Shingon du Sutra Vairocana* vient en
premier et le Sutra du Lotus n'occupe que le deuxième
ou troisième rang", s'il y a dans ce que j'affirme la moindre
parcelle de vérité, ils doivent se trouver eux aussi maintenant
dans la grande citadelle de l'enfer avici.
[...] L'interdiction
de tuer les êtres vivants est un précepte primordial. Le premier des cinq
préceptes interdit d'ôter la vie et les huit préceptes,
les dix préceptes, les deux cent cinquante préceptes,
les dix principaux préceptes du Sutra
du filet de Brahma* , les dix préceptes insondables du Sutra
Kegon* et les dix préceptes du Sutra
du collier de bodhisattva*,
tous commencent par le précepte proscrivant l'acte de tuer. Et
parmi les trois mille sanctions codifiées par le confucianisme,
la première est la peine capitale. La raison
en est que "rien, dans la totalité d'un système
majeur de mondes, n'a autant de valeur qu'un seul être vivant", (réf.) ce qui signifie que tous les joyaux et trésors contenus
dans un système majeur de mondes ne peuvent remplacer une seule
vie. L'enfer est promis à celui qui tue une simple fourmi, pour
ne rien dire de ceux qui tuent des poissons ou des oiseaux ! Ceux
qui coupent une seule tige d'herbe verte tomberont en enfer. A plus
forte raison ceux qui découpent des cadavres ! Toutefois,
alors que ces préceptes font du meurtre un crime d'une extrême
gravité, il est dit que mettre à mort un ennemi du Sutra
du Lotus est un acte extrêmement méritoire. Et si
tel est le cas, comment pourrait-on faire des dons et offrir son soutien à une personne de ce genre ? C'est
pour cela que le roi Sen'yo* fit exécuter cinq cents maîtres brahmanes,
que le moine Kakutoku fit mettre
à mort d'innombrables opposants
au Dharma correct, et que le grand roi Ashoka condamna à mort 108000 non bouddhistes. Ces rois étaient
considérés comme les plus valeureux de tout le Jambudvipa,
et ce moine comme le plus sage parmi ceux observant les préceptes.
[...] Le Japon
d'aujourd'hui ressemble au pays de ces grands personnages. C'est un
pays où ceux qui observent les préceptes aussi bien que
ceux qui les violent ou les ignorent, les souverains, les ministres
aussi bien que les gens du peuple se retrouvent pour ne faire plus qu'un
dans l'opposition au Sutra du
Lotus. La situation est telle que, même si l'on s'arrachait
la peau pour copier sur elle le Sutra du Lotus, même
si l'on faisait don de sa propre chair, le pays irait inévitablement
à sa perte et l'on tomberait quand même en enfer, tant
est grave cette faute d'opposition. Le seul et unique remède
pour barrer la route à l'école Shingon,
à l'école Nembutsu,
à l'école Zen et à
ceux qui observent les préceptes, est de se consacrer au Sutra
du Lotus.
[...] Le Bouddha
nous en a constamment avertis : même les personnes les plus respectueuses
des préceptes, si méritantes
et sages soient-elles, et si parfaite que soit leur connaissance du Sutra du Lotus et des autres écrits, si elles voient
un ennemi du Sutra du Lotus sans le dénoncer, le réfuter,
ou en informer le dirigeant du pays, et si elles se taisent, par crainte
des réactions des autres, elles tomberont immanquablement dans
la grande citadelle de l'enfer avici.
Lettre à
Akimoto (Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimo to)
Même une eau pure à l'origine, si elle devient boueuse, la lune ne peut plus s'y refléter. Tandis que même une eau sale et souillée, si elle s'éclaircit, la lune ne refusera pas de s'y refléter. L'eau boueuse a beau avoir été pure à l'origine, on ne verra pas sur elle l'éclat de la lune. Mais l'eau souillée, bien que de nature impure, en s'éclaircissant, reflètera les rayons de lune. L'eau troublée est comparable aux sages ou érudits qui observent les préceptes mais s'opposent au Sutra du Lotus. L'eau souillée est comparable aux ignorants qui n'observent aucun précepte. Ils sont en proie à de nombreux désirs, colériques, mais ils croient exclusivement au Sutra du Lotus.