Extraits de gosho sur
souffrance
Si vous souhaitez vous libérer
des souffrances de la naissance
et de la mort endurées de toute éternité et parvenir
absolument à l'illumination en cette vie, vous devez vous éveiller
au principe mystique inhérent à toute vie. Ce principe est
Myoho Renge Kyo.
[...]Votre maîtrise du bouddhisme n'atténuera pas si peu
que ce soit, vos souffrances de simple mortel tant que
vous n'aurez pas perçu la nature fondamentale de votre propre vie.
Si vous cherchez la bodhéité en dehors de vous-même,
toutes vos pratiques et bonnes actions n'auront aucun sens.
[...] Ainsi le Sutra Jomyo
révèle que l'Éveil du Bouddha se trouve dans la vie humaine,
montrant que de simples mortels peuvent devenir bouddha et que les souffrances
de la naissance et de la mort peuvent se changer en nirvana.
Sur l'atteinte de
la bodhéité (Kamakura
1255, à Toki Jonin)
Les douze liens
causaux représentent les deux catégories de relations
causales dans les trois phases.
Le premier, le huitième et le neuvième ont trait aux mauvaises
passions. Le deuxième et le dixième se rapportent aux actes.
Les sept autres, la conscience, les noms et les formes, les six entrées,
le contact, la perception, la vie, la vieillesse et la mort, se rapportent
tous à la souffrance. Les douze liens
causauxx
représentent les trois voies des mauvaises passions, des actes
et de la souffrance.
Les douze liens
causaux (1256)
Les rivières
des difficultés se jettent dans l'océan du Sutra du
Lotus, et assaillent son Pratiquant. L'océan ne rejette pas
plus les rivières que le Pratiquant du Sutra du Lotus
ne repousse les souffrances. Sans le flot des rivières,
il n'y aurait pas d'océan. Sans épreuves, il n'y aurait
pas non plus de Pratiquant du Sutra du Lotus. [...] Celui qui
écoute une seule phrase ou une seule strophe de ce Sutra et parvient
à la graver dans son coeur est comparable à un vaisseau
voguant sur le grand océan des souffrances
de la vie et de la mort.
Un vaisseau pour
traverser l'océan des souffrances
(Kamakura,
28 avril 1261, à Shiiji Shiro)
Nous, simples
mortels, résidons tous dans l'océan des souffrances
de la vie et de la mort depuis le
temps sans commencement. Mais maintenant
que nous sommes devenus pratiquants du Sutra du Lotus, nous ne
manquerons pas de devenir des bouddhas éveillés à
la réalité corps-esprit qui existe depuis le passé
sans commencement. Nous révélerons la nature immuable inhérente
en nous-mêmes, ainsi que la sagesse mystérieuse nous permettant
de prendre conscience du Dharma Merveilleux. Nous goûterons un état
de vie aussi indestructible que le diamant.
L'exil d'Izu
(juin 1261 à Funamori Yasaburo)
Et si personne
ne lit le Sutra du Lotus, personne ne pourra remplir la fonction
de maître pour le pays. Sans maître pour enseigner, dans le
pays entier, nul n'est capable de distinguer entre Mahayana
et Hinayana, enseignement
provisoire et définitif,
enseignement exotérique
et ésotérique.
Pas un seul de tous les habitants du pays ne peut échapper aux
souffrances de la naissance et de la mort. Pour finir,
tous s'opposent au Dharma bouddhique et ceux que leur opposition au Dharma
précipite dans l'enfer avici sont plus nombreux que
toutes les particules de la terre réduite en poussière,
tandis que ceux qui parviennent à échapper aux souffrances
de la naissance et de la mort sont moins nombreux que les grains de sable
qui pourraient tenir sur un ongle
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays
(Izu,
10 février 1262)
Jusqu'à
ce jour, vous vous êtes contenté de subir inutilement les
souffrances d'existences innombrables, depuis le plus
lointain passé. Pourquoi n'essayez-vous pas, ne serait-ce qu'une
fois, de planter les graines mystiques qui conduisent à l'Éveil
éternel et immuable ? Même si actuellement vous ne pouvez
goûter qu'une fraction infime de la joie sans limite qui vous attend
à l'avenir, vous ne devriez certainement pas passer tout votre
temps à convoiter gloire et profits en ce monde, par nature aussi
fugitifs qu'un éclair ou que la rosée du matin.
Questions et réponses
sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ? )
Au cours des quarante et quelques premières années,
il exposa successivement : le Sutra
Kegon*
dans lequel il est dit : "L'esprit, bouddha et tous les êtres
vivants n'appartiennent pas à trois catégories distinctes" ; les sutras
Agama*,
énonçant les principes de souffrance, non-substantialité,
impermanence, et non-moi.
[...] On peut se demander quel enseignement doit suivre le Japon pour
que ses habitants se libèrent des souffrances
de la naissance et de la mort. A cet égard on lit dans le Sutra
du Lotus : "Après la disparition du Bouddha, je propagerai
largement le Sutra à travers tout le continent de Jambudvipa,
sans jamais laisser son flot tarir."(réf.)
Encouragements
à une personne malade (1264,
à Nanjo Hyoe Shichiro)
Tantôt
nous suffoquons au coeur des flammes de l'enfer
de la brûlure ardente ou de la grande chaleur dévorante
(note) ; tantôt nous gelons
dans la glace de l'enfer du lotus rouge sang ou du grand lotus rouge sang.
Tantôt nous devons endurer la torture de la faim et de la soif dans
le monde-état de l'avidité,
passant cinq cents vies sans même pouvoir entendre prononcer le
nom d'un aliment ou d'une boisson. Tantôt nous éprouvons
la souffrance d'être blessés et tués
dans le monde-état de
l'animalité, nous subissons
les blessures et les meurtres qui sont le lot d'un monde où les
petits sont avalés par les grands, où les courts sont engloutis
par les longs. Tantôt nous sommes confrontés aux querelles
et aux conflits du monde-état
des asura ; tantôt nous naissons
en tant qu'êtres humains et
sommes en proie aux huit souffrances que sont naître et vieillir,
tomber malade et mourir, souffrir de devoir quitter ceux
que nous aimons et rencontrer ceux que nous haïssons, éprouver
la douleur de ne pas obtenir ce que nous désirons, et endurer les
peines engendrées par les cinq
agrégats du corps et de l'esprit.
[...]
L'ignorant répondit : "J'ai vécu, toute ma vie durant,
dans la poussière du monde profane, et ne sais toujours pas comment
me libérer des souffrances de la naissance et
de la mort. Certes, j'ai rencontré divers bons amis bouddhiques
qui m'ont appris d'abord les règles de discipline [Ritsu],
puis les enseignements du Nembutsu,
du Shingon, et du Zen.
Mais j'ai eu beau apprendre ces doctrines, je suis toujours incapable
de déterminer si elles sont vraies ou fausses."
[...]
Si vous craignez véritablement le royaume de la vie
et de la mort et aspirez au nirvana,
si vous persévérez dans votre foi
et désirez ardemment entrer dans la Voie,
les souffrances du changement et de l'impermanence
ne deviendront rien de plus que le rêve d'hier, et la bodhéité
deviendra la réalité d'aujourd'hui.
Conversation entre un sage et un ignorant(1265
( ? ) à un samouraï)
Au contraire,
Vimaladatta*
autorisa ses fils, les deux princes, à entrer dans le Sangha
et les encouragea à propager le Sutra du Lotus. De plus,
la fille du Roi-Dragon fit un voeu
en disant : "Je révélerai les enseignements du Mahayana
et délivrerai les êtres de la souffrance."(réf.)
Le
Daimoku du Sutra du Lotus (1266 à une femme d'Amatsu)
Même si, par la bouche, certains n'ont pas cessé
de psalmodier le Nembutsu, je crois que, dans leur coeur, ils en sont
venus à penser que ce n'est pas la voie qui leur permettra de se
libérer du cycle des souffrances de la vie
et de la mort.
[...] Moi, Nichiren, parmi les deux voies du bouddhisme, exotérique
et ésotérique, j'étais résolu à adhérer
à l'enseignement suprême, celui qui nous permet de nous libérer
le plus facilement du cycle des souffrances de la vie
et de la mort. Par conséquent, j'ai étudié dans
ses grandes lignes l'enseignement caché du Shingon
et je me suis interrogé sur ce destin de Shubhakarasimha*.
Mais personne ne m'a jamais donné de réponse satisfaisante
à la question que je posais plus haut.
[...]
Mais lorsqu'il récita un passage du chapitre Hiyu* (III)
du deuxième volume du Sutra du Lotus "Maintenant,
ce monde des trois plans tout entier est mon domaine. Tous les êtres humains qui l'habitent
sont mes enfants. Pourtant, ce monde est en proie à une multitude
de souffrances dont moi seul peux le délivrer",
il s'est libéré des chaînes de fer qui le maintenaient
prisonnier. Le savant
maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Par conséquent,
même si de graves persécutions s'abattent sur moi, comme
une pluie ou comme une nuée, parce que je sais qu'elles sont dues
à ma foi dans le Sutra du Lotus, elles ne provoquent pas
chez moi la moindre souffrance.
Urabon - L'origine
de la cérémonie pour les défunts
(juillet
1271 à Shijo Kingo)
Nichiren s'efforce
d'éveiller tous les habitants du Japon à la foi dans le
Sutra du Lotus pour qu'ils puissent eux aussi partager cet héritage
et atteindre la bodhéité. Mais, au lieu de cela, ils m'ont
attaqué à plusieurs reprises et finalement exilé
sur cette île. Vous avez néanmoins suivi Nichiren, ce qui
vous a valu bien des souffrances. Votre douleur
me touche profondément. L'or ne peut être ni détruit
par la flamme, ni terni ou érodé par l'eau. Tandis que le
fer est vulnérable au feu comme à l'eau. Le sage est comparable
à l'or et l'insensé au fer.
L'héritage
du Dharma ultime de la vie (Sado,
février 1272, à Sairen-bo Nichiji)
J'ai pleinement
conscience que ne rien dire est un manque de bienveillance. Je me suis
demandé quelle voie prendre, à la lumière des sutras
du Lotus et du Nirvana. Si je me tais, je peux échapper
à la souffrance en cette vie, mais, dans ma vie
prochaine, je tomberai immanquablement dans l'enfer avici.
[...] Par exemple, certains
bodhisattvas du Hinayana, ne s'étant
pas encore libérés des illusions, choisissent volontairement
de naître dans de mauvaises conditions [de manière à
aider les autres.] Pour y parvenir, ils se créent un karma
qui n'est pas désirable. Ainsi, s'ils voient leur mère et
leur père tomber dans l'enfer
et souffrir horriblement, ils créeront délibérément
le karma qui leur permettra de tomber aussi en enfer et de souffrir
avec eux. Partager la souffrance des autres est à
leurs yeux une joie. C'est le cas pour moi. Même si maintenant je
dois affronter des épreuves à la limite du supportable,
je me réjouis en pensant que, grâce à elles, à
l'avenir, j'éviterai de renaître dans les mauvaises voies.
[...]
Dans le Sutra Hatsunaion, il est fait allusion à "toutes
sortes de difficultés". A propos du passage : "C'est grâce
aux bienfaits obtenus en protégeant le Dharma que l'on peut alléger
en cette vie ses souffrances et ses rétributions",
on lit dans le cinquième volume du Maka
Shikan : "Les faibles bonnes causes créées
par un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien ne suffisent
pas à modifier [le cycle de
la naissance et de la mort]. Mais si on pratique la méditation,
en parvenant à une profonde intuition (shikan),
en contrôlant les cinq agrégats
dans sa vie, en évitant ainsi la maladie et en réfrénant
les désirs terrestres, alors
on peut transcender le cycle de la vie et de la mort." [...]
Et, même si je me suis acquitté de tout, [les effets négatifs]
subsistent encore. Je ne pourrai surmonter les souffrances
de la naissance et de la mort [et atteindre la bodhéité],
avant de m'être complètement libéré de ces
graves offenses. Mes mérites sont insignifiants, mais ces offenses
sont graves. [...]
Ceux qui n'aspirent pas à l'Éveil
ne pourront jamais se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort. [...]
Je suis en exil mais ce n'est qu'une souffrance bien
légère à endurer dans cette vie-ci et je n'ai pas
lieu de me plaindre. Dans les vies futures, je goûterai un bonheur
immense, et cette pensée me remplit de joie.
Traité
pour ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Et il est
dit plus loin : "C'est grâce aux bienfaits obtenus en protégeant
le Dharma que l'on peut alléger
en cette vie sa souffrance et ses rétributions."
Sans Nichiren, ces passages du Sutra ne feraient-ils pas du Bouddha
un menteur ? Car personne, à l'exception de Nichiren, n'a
vécu dans sa chair les huit souffrances décrites
dans le Sutra : 1) être méprisé ; 2) être
de laide apparence ; 3) manquer de vêtements ; 4) manquer de nourriture ; 5) rechercher la richesse en vain ; 6) être né dans une famille
pauvre ; 7) être né dans une famille qui pratique une religion
erronée ; et 8) être persécuté par son souverain.
[...] Par le passé, il [Nichiren] a méprisé les pratiquants
du Sutra du Lotus et ridiculisé le Sutra lui-même,
parfois en le vantant exagérément, parfois en le rabaissant.
Il a rencontré ces huit terribles souffrances
pour avoir ainsi offensé le Sutra du Lotus, Sutra
aussi resplendissant que deux joyaux ensemble, deux lunes brillant côte
à côte, deux étoiles réunies, ou deux monts
Hua
(note) posés l'un sur l'autre.
D'ordinaire, de telles souffrances s'étalent sur de nombreuses
vies, apparaissant l'une après l'autre, mais Nichiren a dénoncé
les ennemis du Sutra du Lotus avec tant de vigueur que toutes
les huit ont fondu sur lui immédiatement. Sa situation est comparable
à celle d'un paysan lourdement endetté envers son seigneur
et d'autres créanciers. Tant qu'il reste sur le domaine, ils préféreront
probablement reporter sa dette d'année en année plutôt
que de s'acharner impitoyablement sur lui. Mais qu'il tente seulement
de partir et chacun accourra, exigeant immédiatement tout son dû.
Comme le dit le sutra : "C'est grâce aux bienfaits obtenus en
protégeant le Dharma que l'on peut alléger...
la souffrance et les rétributions."
La Lettre de Sado
(Sado,
20 mars 1272, à Toki
Jonin)
C'est pourquoi,
Mahakashyapa, l'ensemble des douze
cents (note) et des douze mille personnes (note),
et toutes les personnes des deux véhicules
parvenues à la bodhéité, ne laisseront jamais sans
réponse les prières de ceux qui pratiquent le Sutra
du Lotus. Et ils prendront sur eux les souffrances
subies par ces pratiquants.
Même si le Bouddha ne les [bodhisattva] avait pas encouragés
à le faire, comment auraient-ils pu ne pas s'engager à propager
les enseignements du Sutra du Lotus ou à considérer
comme leurs les souffrances de ceux qui le pratiquent ? [...] Comment
pourraient-ils ne pas partager les souffrances du pratiquant
du Sutra du Lotus ? [...] Que dire alors des grands bodhisattvas
originellement dotés d'une grande compassion et s'étant
solennellement engagés à prendre sur eux-mêmes les
souffrances des autres ?
Sur la prière
(Sado,
1272 à Sairen-bo)
C'est
en tant que pratiquant du Sutra du Lotus que j'ai rencontré
ces grandes persécutions
et je n'en éprouve pas la moindre rancoeur. Il ne pourrait y avoir
de vie plus heureuse que la mienne, même au terme d'innombrables
répétitions du cycle de la naissance et de la mort. J'aurais
pu rester dans les trois ou quatre mauvaises
voies. Mais maintenant, à ma grande joie, je suis certain de
rompre le cycle des souffrances de la vie et de la mort
(shoji) pour atteindre la bodhéité.
[...]
Ces enseignements sont de la plus grande importance. Ils impliquent que
les désirs [illusions,
troubles] mènent à
l'Éveil et que les souffrances
de la vie et de la mort s'identifient au nirvana. Vivre Namu
Myoho Renge Kyo, même pendant l'union sexuelle entre homme et
femme, voilà le principe qui permet de changer les désirs
en Éveil et les souffrances de la vie et de la mort en
nirvana. Les souffrances ne deviennent le nirvana que
si l'on réalise que la réalité de la vie humaine,
à travers vie et mort, ne peut ni apparaître ni disparaître.
Il est dit dans le Sutra Fugen : "Même sans éteindre leurs désirs terrestres et
sans supprimer les cinq désirs,
ils parviennent à purifier tous leurs sens et à effacer
toutes leurs mauvaises actions. On lit dans le Maka
Shikan : "L'ignorance et la poussière des désirs
mènent à l'Éveil et les souffrances
de la naissance et de la mort mènent au nirvana".
Les désirs mènent
à l'Éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Enfin le Sutra
dit : "Hommes de foi sincère, tous les sutras exposés
par l'Ainsi-Venu n'ont d'autre but
que de sauver les hommes de toutes leurs souffrances.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Parce qu'ils
me haïssent, les gens ne se demandent pas pour quelle raison je subis
ces souffrances. Si je le dis moi-même, on pensera
peut-être que j'exagère ma propre importance. Mais si je
ne le dis pas, je commets la faute de rendre les paroles du Bouddha mensongères.
Les sages accordent plus de poids au Dharma qu'à leur propre vie.
Réfuter l'opposition
au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées
(Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Pourtant,
ceux qui croient au Sutra du Lotus peuvent transformer tout cela.
Pour eux, l'enfer se change en Terre
de la lumière éternelle, les feux dévorants de
la souffrance se changent en la torche d'un bouddha doté
du Corps de sagesse* ; le défunt devient un bouddha doté du Corps
du Dharma* ; et la fournaise devient la demeure où le Bouddha, sous l'aspect
du Corps de l'action*,
manifeste son immense compassion.
Enfer et bodhéité
(Minobu,
11 juillet 1274 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Vous pouvez
le leur expliquer en disant : "Nous, simples mortels, immergés
de toute éternité dans l'océan des souffrances
de la vie et de la mort, n'imaginions pas pouvoir un jour atteindre l'autre
rive et parvenir à la bodhéité. Mais le Sutra
du Lotus enseigne que nous sommes en réalité des bouddha
dotés des trois propriétés
illuminées. Autrement dit, il enseigne le principe suprême
d'ichinen sanzen.
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu,
1274 ? à Sammi-bo)
Votre mari
a donné sa vie pour le Sutra du Lotus. Son seul moyen
d'existence était un petit fief qui lui fut confisqué en
raison de sa foi. Cela revenait surement à donner sa vie pour le
Sutra du Lotus. Sessen
Doji offrit la sienne rien que pour une demi-stance d'un enseignement
bouddhique et le bodhisattva Yakuo
se brûla les coudes afin d'en faire offrande
au Bouddha. Ils étaient tous deux des saints, et ils enduraient
ces austérités avec autant de facilité que l'eau
éteint le feu. Mais votre mari était un simple mortel, il
se trouvait donc à la merci des souffrances, comme
du papier jeté au feu. Aussi recevra-t-il certainement des bienfaits aussi grands que les leurs.
A l'Hiver Succède Toujours le
Printemps ( Minobu,
mai 1275, à Myoichi-Ama)
Parmi les
divers enseignements du bouddha, le Sutra
Daijuku ne représente rien de plus qu'une exposition des
principes du Mahayana provisoire*.
Pour ce qui est d'enseigner la voie qui libère des souffrances
de la naissance et de la mort, il appartient à la période
où le Bouddha n'a "pas encore révélé
la vérité" et ne peut donc pas conduire à l'Éveil
ceux qui n'ont jamais formé de lien par le passé avec le
Sutra du Lotus.
[...]
Mais le défunt maître Genshin*,
à qui aucun sage des écoles Tendai
ou Shingon n'est supérieur
à l'époque des Derniers jours du Dharma, dit de même.
Il affirme, dans son ouvrage intitulé Ojo yoshu (L'Essentiel pour renaître dans la Terre pure), que les
enseignements du bouddhisme, exotériques aussi bien qu'ésotériques,
ne sont pas de nature à délivrer des souffrances
de la vie et de la mort.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
J'apprends
par votre lettre que vous souffrez d'une maladie grave.
Vous savoir souffrant me désole mais, d'un autre côté,
c'est aussi une cause de réjouissance. Le Sutra Vimalakirti
dit : "Un jour, le riche Vimalakirti
tomba volontairement malade. Alors, le Bouddha demanda au bodhisattva
Manjushri de lui rendre visite
et de s'informer de sa santé." Le Sutra
du Nirvana dit que "A ce moment-là, l'Ainsi-venu
prit l'apparence d'une personne au corps souffrant et
s'étendit sur le flanc droit comme un homme malade" bien que
le Sutra du Lotus dise que "[L'Ainsi-Venu ne connaît]
que peu de maladies et peu de souffrances."(réf.)
[...] Cependant, en raison de votre karma passé et de la bienveillance
que vous témoigne le Bouddha dans cette vie, vous m'avez rencontré
et avez décidé de réformer votre conduite. Par conséquent,
de plus grandes souffrances vous seront épargnées à
l'avenir mais, pour l'instant, sont apparues ces pustules.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Le Sutra
Hatsunaion dit : "Vous pouvez être mal habillé
et mal nourri, chercher en vain la richesse, être né dans
une famille pauvre ou aux conceptions erronées, ou même être
persécuté par votre souverain. C'est grâce aux bienfaits obtenus en protégeant le Dharma que l'on peut alléger
en cette vie nos souffrances et rétributions."
Cela signifie que nous, qui croyons aujourd'hui dans le vrai Dharma, avons
commis la faute de persécuter son Pratiquant
dans le passé, et sommes pour cette raison voués à
tomber dans un terrible enfer à
l'avenir. Cependant, les bienfaits engendrés par la pratique du
vrai Dharma sont si grands que nous pouvons changer notre karma
de souffrances terribles dans
l'avenir en subissant des souffrances relativement mineures en cette vie.
[...] Si vous doutez d'avoir offensé le Dharma dans le passé,
vous ne serez pas à même de supporter les souffrances mineures
de l'existence.
Lettre aux Frères
(Minobu,
16 décembre 1275 aux frères Ikegami)
...il est
dit, dans le huitième volume du Guketsu : "Si un simple mortel n'essaie pas de sortir du cycle des souffrances
de la vie et de la mort et ne désire
pas devenir bouddha, les démons le protégeront comme des
parents."
[...]
Un être acquiert la possibilité de naître sous forme
humaine pour avoir observé les Cinq
préceptes dans une vie précédente. S'il continue
à les observer en ce monde, il est protégé des vingt-cinq
divinités bouddhiques, et les divinités jumelles Dosho
et Domyo se tiennent respectivement sur son épaule droite et
sur son épaule gauche, le protégeant depuis le jour de sa
naissance. Aussi longtemps qu'il ne commet aucune faute, les démons
ne pourront pas lui faire le moindre mal. En réalité,
pourtant, d'innombrables Japonais sont plongés dans des abîmes
de souffrance.
Sur le comportement du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Souffrez
s'il faut souffrir, et goutez pleinement la joie lorsqu'elle
se présente. Considérez la souffrance et
la joie comme des réalités inséparables de la vie
et continuez à réciter Namu
Myoho Renge Kyo, quoi qu'il arrive. Vous connaîtrez alors la
joie illimitée que procure le Dharma.
Le bonheur en ce monde
(Minobu,
27 juin 1276, à Shijo Kingo)
En ce qui
vous concerne, n'étant qu'un simple mortel, vous n'avez d'autre
vision que celle des simples mortels ; vous ne pouvez pas voir dans quel
monde se trouvent vos parents mais vous vous demandez si la souffrance
n'est pas leur sort également. C'est la preuve de votre piété
filiale.
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
Ainsi, en
donnant son corps pour entendre la moitié d'un verset, Sessen Doji
parvint à échapper aux souffrances de la
vie et de la mort pendant douze kalpa.
Ce récit se trouve dans le Sutra
du Nirvana. Voilà comment Sessen Doji, par le passé,
n'hésita pas à sacrifier sa vie, afin d'entendre seulement
la moitié d'un verset. Combien plus grande encore devrait être
la reconnaissance de ceux qui ont entendu un
chapitre ou tout un volume du Sutra du Lotus !
[...]
En tant que laïc, le plus important est de réciter Namu
Myoho Renge Kyo de tout coeur et de faire des offrandes
au Moine. Et, comme il est dit dans le Sutra, il faut propager le Dharma
au mieux de ses capacités. Si vous cédez au découragement
parce que les souffrances que vous endurez en cette vie-ci
vous semblent déjà très grandes, vous devriez réciter
Namu Myoho Renge Kyo en pensant que les souffrances d'une
vie future pourraient être plus grandes encore. Et quand vous êtes
heureux, vous devriez penser que la joie en cette vie-ci n'est qu'un instant
dans un rêve, alors que la joie ressentie sur la Terre
pure du Pic du Vautour est
le véritable bonheur. Les quatorze
oppositions ( Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno)
Un homme véritablement
sage ne se laissera emporter par aucun des huit vents : fortune, misère,
disgrâce, honneurs, louange, critique, souffrance,
plaisir. Il ne tire pas orgueil de la prospérité, ni ne
se lamente des revers de fortune.
Les Huit Vents
(Minobu,
1277 à Shijo Kingo)
On dit que
si un maître a un bon disciple, tous deux atteindront la bodhéité,
mais que si un maître forme un mauvais disciple, tous deux tomberont
en enfer. Si le maître et le disciple n'ont pas le même esprit,
ils ne pourront rien accomplir. Je reviendrai sur ce point. Il faut toujours
se consulter l'un l'autre pour surmonter les souffrances
de la vie et de la mort et atteindre la Terre
pure du Pic du Vautour où
l'on pourra, en parfait accord, parler d'un même coeur
Sur les Fleurs et les
Graines (Minobu,
avril 1278, à
Joken-bo et Gijo-bo)
Je suivrai
la voie de Sessen Doji et vivrai
comme le fit le bodhisattva Fukyo.
Lorsque l'on pense à des vies comme les leurs ne serait-il pas
indigne et regrettable de mourir emporté par une épidémie,
ou simplement, de vieillesse ! Je préférerais de beaucoup
être persécuté par les gouvernants de ce pays en raison
de ma foi dans le Sutra du Lotus et me libérer ainsi des
souffrances de la naissance et de la mort.
Réponse à
un croyant (Minobu,
avril 1278 ; peut-être à Shijo Kingo)
La vie des
êtres humains est enchaînée par le mauvais karma,
les désirs terrestres et les
souffrances inhérentes
à la vie et à la mort. Mais, grâce aux trois
potentialités de la nature de bouddha - la bodhéité
innée, la sagesse permettant de s'y éveiller, et l'action
qui la rend manifeste - notre vie peut sans aucun doute parvenir à
révéler ces trois propriétés
(sanjin) du Bouddha.
La phrase unique
et essentielle (Minobu,
le 3 juillet 1278, à Myoho-ama)
Aucune autre
doctrine ne surpasse cet enseignement [du Sutra du Lotus], grande
lanterne qui illumine la longue nuit des souffrances
de la vie et de la mort, épée
acérée qui tranche la racine de l'obscurité
fondamentale inhérente à la vie. [...] Mais les
moines éminents de notre époque qui ont foi dans les sutras
de zuitai [exposés en fonction des capacités de ceux à
qui le Bouddha s'adressait] sont condamnés à sombrer dans
l'océan des souffrances.
Comparaison du
Sutra du Lotus avec les autres sutras (Minobu,
le 26 mai 1280 à Toki Jonin)
Si le seul
défunt Abutsu-bo ne pouvait accéder à la Terre
pure de la lumière paisible, tous ces bouddhas seraient condamnés
à subir de très grandes souffrances.
Le trésor d'un enfant dévoué à ses parents
Le
trésor d'un enfant dévoué à ses parents
(Minobu, été 1280 à Sennichi-ama)
On lit dans
le chapitre Jinriki*
(XXI) : "Que ce soit dans un bosquet,
sous un arbre ou dans un monastère [...] les bouddhas entrent dans
le nirvana." Ceux qui visitent cet endroit peuvent instantanément
expier les fautes commises depuis le passé infiniment lointain.
Les troubles (bonno, klesa) se transforment en sagesse (prajna),
le karma en Corps
du Dharma*,
et les souffrances (dukkha) en délivrance
(gedatsu, vimukti).
La personne et le
Dharma (Minobu,
11 septembre 1281 à Nanjo Tokimitsu)
Le sutra dit : “Aveugles, ils ne voient rien. Ils ne recherchent pas les nombreux
bouddhas ni le Dharma qu’ils proposent pour interrompre la souffrance.
Profondément pénétrés de vues erronées,
ils tentent de se débarrasser de la souffrance
par la souffrance”.
Renjo sho ( )