Extraits de gosho sur
opposition au Dharma - définition
Il n’existe
pas de Dharma du bouddha en dehors de ces douze liens
causaux qui sont
le Sutra du Lotus. Le savoir est se connaître. Ne pas le
savoir revient à offenser le Dharma. C’est ce que signifie
“Si certains, sans y prêter foi, calomnient ce Sutra,
ils briseront alors l’ensemble des graines de bodhéité de ce monde.”(réf.)
Il n’existe pas de bouddha, il n’y a pas de Sutra
du Lotus ailleurs et séparément de nous. [...]
Aussi, ceux qui ne croient pas dans le Sutra du Lotus
et l’offensent, tournent le dos à tous les bouddhas,
tournent le dos à toutes les divinités, se détournent
de leurs parents, s’opposent au souverain et au
maître. Ils s’opposent aux montagnes, s’opposent
aux océans. Ils s’opposent au soleil et
à la lune, s’opposent par conséquent
à toutes les choses.
[...] Lorsque l’on meurt,
les cinq racines s’en vont également. Même si la substance
des cinq racines meurt, leur forme ne s’éteint pas. Cependant,
sans le cœur, comment un mort peut-il voir et entendre ? Cela
ne correspond pas à ce que l’on sait et il en va de même
pour les offenseurs du Lotus. Notre cœur
est dans le Lotus. Or, offenser le Lotus, perdre
son cœur, c’est ne pas posséder les six racines. Les
écoles (fondées sur les sutras) antérieurs,
n’ayant pas la foi dans le Lotus et l’offensant
par le Hinayana et les enseignements
provisoires, sont des cadavres sans cœur.
Les douze liens
causaux (1256 )
En
naissant dans la famille d'un meurtrier, d'un voleur, d'une personne
qui transgresse les règles de bonne conduite ou qui offense
le Dharma correct, même si l'on n'a pas soi-même
commis ces crimes, on partage, en réalité, le karma de ceux
qui en sont coupables.
[...] [Le Bouddha] fit ce voeu : "Viendra un temps où
prévaudront les cinq impuretés,
où les fausses doctrines seront prospères et où les
opposants au Dharma empliront le pays. A cette époque-là,
les innombrables divinités
tutélaires bienveillantes, ne pouvant plus goûter la
saveur du Dharma, verront leur force
et leur majesté s'amoindrir.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
Par contre,
dans les Trois périodes,
aux époques du Dharma correct, du Dharma formel et des Derniers
jours du Dharma, il ne faut jamais faire d'offrandes à
des personnes qui s'opposent au Sutra du Lotus, qu'elles
observent les préceptes, les transgressent ou les ignorent totalement.
Si des offrandes sont faites à ceux qui s'opposent au Sutra
du Lotus, inévitablement les trois
calamités et les sept
désastres frapperont le pays et ceux qui font ces dons tomberont
dans la grande citadelle de l'enfer avici.
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays
(Izu,
10 février 1262 ? )
Ignorer
la suprématie [du Sutra du Lotus] et prétendre
que d'autres sutras le valent, c'est commettre la pire de toutes les offenses
au Dharma un crime majeur, de la plus grande gravité.
Aucune comparaison ne peut en donner une juste image. Les bouddhas, en
dépit de tous leurs pouvoirs magiques de transformation, ne finiraient
jamais d'en décrire les conséquences, et toute la sagesse
des bodhisattvas serait incapable d'en évaluer l'énormité.
Ainsi, il est écrit dans le chapitre Hiyu* (III)
du Sutra du Lotus : "Un kalpa
ne suffirait pas pour expliquer toute la gravité de cette faute."
Ce passage signifie que l'on pourrait s'efforcer de décrire pendant
tout un kalpa la faute d'une
personne s'opposant, ne serait-ce qu'une fois, au Sutra du Lotus,
sans jamais parvenir à en mesurer l'importance.
Questions
et réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ? )
Celui qui
ne tient pas compte des avertissements de ce Sutra, n'est-ce
pas, concrètement, comme s'il coupait la langue des bouddhas
et trompait les personnes de mérite et les sages ? Cette offense
est vraiment effrayante. Ainsi, dans le deuxième volume, il est
dit : "Celui qui refuse d'avoir foi en ce Sutra et, au
contraire, s'y oppose, détruit immédiatement les
graines qui permettent de devenir bouddha en ce monde."(réf.)
Le sens de ce passage est que, si l'on s'oppose ne serait-ce qu'à
un vers ou une phrase de ce Sutra, on se rend coupable
d'un crime aussi grave que le meurtre de tous les bouddhas des dix
directions dans les trois phases
de la vie.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Si la foi
d'une personne est pure, même si elle n'a aucune connaissance du
bouddhisme ou ne possède que des capacités médiocres,
elle doit être considérée comme une personne dont
les vues sont correctes. Tandis que, même s'il a quelque connaissance
du bouddhisme, celui qui n'a pas la foi est, en réalité,
semblable à ceux qui offensent le Dharma et aux
icchantika. [...] Quatre sortes
de personnes ont d'ordinaire de grandes difficultés à atteindre
la bodhéité. D'abord, celles chez qui domine la tendance
aux états d'auditeurs-shravakas
et de pratyekabuddhas ; en
deuxième lieu, les icchantika ; troisièmement, celles qui sont attachées à la doctrine
du rien (note) ; et, quatrièmement, celles qui offensent le Dharma correct.
Mais, grâce au Sutra du Lotus, toutes ces personnes sont
capables d'atteindre la bodhéité.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Toutefois,
si nous étudions de plus près le bouddhisme, nous voyons
qu'il y a des distinctions à établir entre Mahayana
et Hinayana, enseignements
provisoires et définitifs,
ou entre divers enseignements en fonction de l'ordre dans lequel ils ont
été exposés. Ceux qui se trompent sur ces points
tomberont dans des conceptions erronées et même s'ils pratiquent
le bouddhisme, leur offense est plus grave que les dix
mauvaises actions ou les cinq
forfaits. C'est pourquoi ceux qui préfèrent au monde
profane la recherche de la Voie
bouddhique devraient avant tout bien comprendre [ces critères
d'évaluation]. Sinon, ils connaîtront le même sort
que le moine Kugan et d'autres personnes
ayant offensé le Dharma.
Réponse
à Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina )
Tous ceux qui, dans tous les mondes des dix
directions, ont commis l'une ou l'autre des dix
mauvaises actions, des cinq
forfaits, qui ont commis la lourde offense de s'opposer
au Dharma correct ou d'autres crimes graves et qui ont été
chassés de ces mondes par les divers bouddhas, ont été
rassemblés ici, sur cette terre saha,
par le Bouddha Shakyamuni. Ces gens, ayant expié leurs crimes après
être tombés dans les trois
mauvaises voies et dans l'enfer avici, ont pu renaître
dans les mondes des hommes et le
monde du ciel. Mais, parce
que certains vestiges de leurs crimes demeurent, ils sont facilement
enclins à dénigrer le Dharma correct et
à parler avec mépris de personnes de sagesse, commettant
ainsi de nouvelles offenses au Dharma.
Le
savant maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
[...] Ainsi, le Sutra
du Nirvana, enseigné par Shakyamuni aux derniers
instants de sa vie dans le bosquet de shala,
prédit l'apparition de personnes effrayantes qui commettront des
fautes plus graves que les dix mauvaises actions ou les cinq
forfaits, ceux que l'on appelle des icchantika
qui s'opposent au Dharma. Nous y lisons aussi que ces
personnes ne se trouveront nulle part ailleurs que parmi les sages qui
observent les deux cent cinquante
préceptes, ceux qui revêtent la triple
robe du moine bouddhiste et portent le bol
à aumônes.
Le
savant maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Dans les passages
du Sutra du Lotus [cités plus haut], ce n'est pas à
l'égard du Bouddha lui-même que s'exprime l'hostilité.
Mais plutôt, comme l'explique Zhiyi
[c'est au Sutra du Lotus lui-même que s'opposent]
"les divers auditeurs-shravakas,
pratyekabuddhas et bodhisattvas
qui ne s'attachent qu'au bouddha à l'Éveil récent
(note)." (réf.)
Autrement dit, tous ceux qui ne manifestent aucun désir
d'entendre le Sutra du Lotus ou de croire en son enseignement,
ou qui disent qu'il ne convient pas à leurs capacités, même
s'ils ne le critiquent pas nommément, doivent être considérés
comme des personnes éprouvant rancune et hostilité
[à l'égard du Dharma].
La
lettre de Teradomari (Teradomari,
le 22 octobre 1271, à Toki Jonin)
Quand une mère traite
son enfant par le moxa brûlant,
son fils la déteste pendant un certain temps ; une personne gravement
malade à qui l'on donne un bon médicament ne manquera pas
de se plaindre de son goût amer. [L'hostilité à l'égard
du Sutra du Lotus est de la même nature]. Il en était
déjà ainsi du vivant du Bouddha. A plus forte raison, cette
opposition sera encore plus virulente après sa mort, aux
époques du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma, et dans
un pays éloigné [le Japon].
[...] Le Sutra offre la réponse : "Le Bouddha dit à
Kasho : "Il peut y avoir
des personnes qui, après avoir entendu le Sutra
du Nirvana, prétendent toujours n'avoir aucun désir
d'atteindre l'Éveil, et s'opposent, au contraire, au Dharma correct.
Immédiatement, de telles personnes, la nuit, rêveront de
démons et leur coeur s'emplira de terreur. [...] Ces personnes
trembleront de peur et, à peine sorties de leur rêve, brûleront
du désir d'atteindre la bodhéité. Sachez que ces
personnes deviendront de grands bodhisattvas." [En d'autres termes, ]
même ceux qui s'opposent au Dharma correct, s'ils
ne sont pas d'une malfaisance extrême, seront immédiatement
avertis par un rêve et changeront d'orientation.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Ceux qui doutent
du Sutra du Lotus et s'y opposent "détruisent
immédiatement la graine de la bodhéité en ce monde."(réf.)
Parce qu'ils se privent de la possibilité d'atteindre la bodhéité,
ils ne partagent pas l'héritage ultime de la foi.
L'héritage
du Dharma ultime de la vie (Sado,
février 1272, à Sairen-bo Nichiji)
Bouddha Shakyamuni
apparut en ce monde Saha et entreprit
de l'enseigner. Mais le Roi-Démon
du sixième Ciel, manifestation de l'obscurité
fondamentale, s'est emparé de nombreuses personnes, les poussant
à haïr le Bouddha et à s'opposer à son
enseignement.
Sur la prière
(Sado,
1272 à Sairen-bo)
A l'aube des
Derniers jours du Dharma, les personnes mauvaises qui calomnieraient
le Dharma rempliraient la terre ; le Bouddha rejeta donc l'offre
solennelle, préférant faire appel aux bodhisattvas Surgis-de-Terre. Il leur confia Namu Myoho
Renge Kyo pour le salut de l'humanité toute entière.
Dans le chapitre Yujutsu*
(XV), le bodhisattva Maitreya
demande au Bouddha Shakyamuni : "Nous croyons qu'il n'est pas un seul
des enseignements du Bouddha qui soit mensonger, quels que soient ceux
à qui il s'adresse, et nous savons que sa sagesse pénètre
tout. Mais si, après votre mort, des bodhisattvas encore peu avancés
dans leur foi entendent dire que les bodhisattvas Surgis-de-Terre sont les disciples primordiaux du Bouddha, ils refuseront
de le croire et commettront peut-être la grave faute de calomnier
le Dharma du vénérable Bouddha ! [...] "L'enfant malade" mentionné dans
le Sutra du Nirvana
représente ceux qui calomnient le Sutra du Lotus
à l'époque des Derniers jours du Dharma. Et la phrase du
Bouddha : "Et maintenant je laisse ce bon remède ici"
s'adresse spécifiquement à ceux qui "pensent que ce
remède n'a pas bon goût malgré sa belle couleur et
son parfum exquis".
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Ceux qui adhèrent
au Hinayana rejettent le Mahayana,
et ceux qui adhèrent aux enseignements
provisoires attaquent les enseignements justes, jusqu'à ce
que le pays soit empli de personnes qui offensent le Dharma.
Sur les prédictions
du Bouddha (Sado,
11 mai 1273 aux croyants)
Dans ce mauvais
pays, le dirigeant, ses ministres, et le peuple dans
son ensemble, tous calomnient
le Dharma correct. Ils se sont opposés au véritable
enseignement du Bouddha et révèrent des mauvais
moines et des doctrines erronées.
La Pratique telle
que le Bouddha l'Enseigne (mai
1273 à
plusieurs disciples)
Il y a de
graves fautes de toutes sortes : les dix
mauvaises actions, les quatre
transgressions majeures, les six
fautes principales, les huit
fautes majeures, les dix fautes
majeures, les cinq forfaits
condamnant à l'enfer avici, ainsi que l'opposition
au Dharma correct et l'incroyance
incorrigible.
[...] Si l'on voulait comparer les cinq
forfaits et le crime d'opposition au Dharma à
des maladies, on pourrait comparer les cinq
forfaits à une insolation, qui se déclare sur le champ,
et l'opposition au Dharma, à la lèpre,
qui semble bénigne au départ mais qui devient de plus en
plus grave avec le temps. Ceux qui s'opposent au Dharma
renaissent le plus souvent dans l'enfer avici ou, en de rares occasions,
dans l'un des six mondes-états
les plus bas. S'ils renaissent sous forme humaine, ils sont pauvres, de
basse condition sociale, et atteints de lèpre blanche, entre autres
désagréments.
Réfuter l'opposition
au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes
passées (Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Mais maintenant,
nous sommes entrés dans l'époque
des Derniers jours du Dharma et les remèdes proposés
par ces écoles ne guérissent plus les maladies des hommes.
De plus, tous les Japonais sont devenus des icchantika
qui commettent de graves offenses au Dharma. Le Japon
regorge de personnes dont le crime est pire que d'avoir tué père
ou mère, fomenté une rébellion ou fait couler le
sang du Bouddha.
Le don du mandala
du Dharma Merveilleux (Sado,
1273 à Sennichi-ama) ?
Puis le Bouddha
fit cette déclaration extraordinaire : "Il ne faudra pas propager
[le Dharma] dans les premiers mille ans qui suivront ma disparition, à
l'époque du Dharma correct ni pendant les mille ans de l'époque
du Dharma formel. Au début de l'époque des Derniers
jours du Dharma, le monde entier sera empli de moines qui s'opposeront
au Dharma. C'est pourquoi les divinités
célestes se mettront en colère, des comètes
traverseront le ciel et des séismes
secoueront la terre comme de grandes vagues.
Réponse à
Nii-ama (Minobu,
16 février 1275 à Nii-ama)
Le roi Virudhaka
qui tua des disciples du Bouddha, mourut brûlé lors d'une
beuverie à bord d'un bateau ; et Devadatta
qui avait offensé le Bouddha, tomba vivant dans
les flammes de l'enfer avici.
Shinkoku-o
(Minobu, février 1275)
Les grands
événements ne sont pas annoncés par de petits présages.
Un grand mal est toujours suivi d'un grand bien. Puisque les plus grandes
oppositions au Dharma prévalent à travers tout
le pays, le Grand Dharma suprême se répandra sans aucun doute.
Grand
mal et grand bien (Minobu
février 1275 ? )
Le Bouddha
Shakyamuni lui-même tira une langue qui n'avait jamais dit le moindre
mensonge jusqu'à ce qu'elle atteigne le ciel
Akanishtha. Il déclara que dans la cinquième
période de cinq cents ans [après sa disparition], au
moment où les enseignements bouddhiques seraient sur le point de
disparaître, le bodhisattva Jogyo
apparaîtrait avec les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo,
et les administrerait, comme un remède bénéfique
à des lépreux, aux icchantika
et à ceux qui s'opposent au Dharma.
[...] Ceux qui commettent les plus graves oppositions au Dharma
se trouvent plutôt parmi les moines éminents,
qui paraissent observer les préceptes et passent pour des hommes
de grande sagesse.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Il y a divers
degrés d'opposition au Dharma. Même parmi ceux qui
croient dans les enseignements du Sutra du Lotus et les pratiquent,
rares sont ceux qui les respectent totalement, par la pensée comme
par l'action. Mais ceux qui ont commis des offenses mineures envers le
Dharma bouddhique ne recevront pas de graves rétributions. La force
de leur foi efface leurs fautes aussi aisément qu'une inondation
éteint un petit feu.
Les Remparts de la
Foi (Minobu,
3 septembre 1275, à
Sennichi-ama)
Parce que
Devadatta blessa le Bouddha,
la terre s'entrouvrit et l'engloutit vivant. La gravité
d'une offense dépend de la qualité de celui qu'elle
touche.
Lettre aux Frères
(Minobu,
16 décembre 1275 aux frères Ikegami)
[...] Aujourd'hui,
au Japon, partout on entend déclarer : "Je crois au Sutra
du Lotus." "Moi aussi, je crois au Sutra du Lotus."
A entendre tous ces gens parler, on pourrait penser qu'il n'y a pas une
seule personne qui s'oppose au Dharma. Mais le passage
du Sutra que je viens de citer indique que, à l'époque
des Derniers jours du Dharma, ceux
qui s'opposeront au Dharma seront assez nombreux pour occuper toutes les
terres des dix directions,
tandis que ceux qui croiront dans le Dharma correct seront
aussi peu nombreux que les grains de sable pouvant tenir sur un ongle.
Ce que disent les gens d'aujourd'hui et ce que dit le Sutra est
aussi différent que le feu de l'eau. Les gens, de nos jours, au
Japon, disent que seul Nichiren s'oppose au Dharma. Mais
le Sutra dit qu'il y aura plus d'opposants au Dharma
que la terre entière ne peut en contenir.
[...] Il faut comprendre que, de la même manière, si certains
lisent le Sutra Kegon*,
le Sutra Kammuryoju,
le Sutra Vairocana*, ou d'autres
sutras encore, en pensant que le Sutra du Lotus leur est inférieur,
ils s'opposent au coeur même des sutras qu'ils
lisent ! Réfléchissez bien à cela : même ceux
qui lisent le Sutra du Lotus en donnant l'apparence d'y croire,
s'ils croient possible de parvenir à l'Éveil en pratiquant d'autres
sutras, ils ne lisent pas véritablement le Sutra du Lotus
!
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
J'ai exposé
le Dharma pour éviter à tous les êtes de tomber dans
l'enfer avici
auquel les condamne leur opposition au Sutra du Lotus.
[...] Le grand océan du Dharma bouddhique peut accepter les eaux
souillées - ceux qui commettent les quatre
transgressions majeures - mais rejette les cadavres de ceux
qui offensent le Dharma correct. C'est pourquoi ceux qui s'efforcent
de pratiquer le bouddhisme, et qui se préoccupent de leur bonheur
à venir, ne devraient rien tant redouter que d'offenser
le Sutra du Lotus.
[...] C'est pourquoi les divinités bouddhiques Bonten,
Taishaku, les Quatre grands rois
du ciel et les autres divinités les ont punis, fidèles à
leur serment de protéger le Sutra du Lotus et de briser
en sept morceaux la tête de ceux qui s'y opposent.
[...] Celui qui ne tient pas compte des avertissements de ce Sutra,
n'est-ce pas, concrètement, comme s'il coupait la langue des bouddhas
et trompait les personnes de mérite et les sages ? Cette
offense est vraiment effrayante. Ainsi, dans le deuxième
volume, il est dit : "Celui qui refuse d'avoir foi en ce Sutra
et, au contraire, s'y oppose, détruit immédiatement
les graines qui permettent de devenir bouddha en ce monde."(réf.)
Le sens de ce passage est que, si l'on s'oppose ne serait-ce
qu'à un vers ou une phrase de ce Sutra, on se
rend coupable d'un crime aussi grave que le meurtre de tous les bouddhas
des dix directions dans les trois
phases de la vie.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Mais il [le
Bouddha] savait que les simples mortels, sans aucun désir de rechercher
cet enseignement, non seulement ne le croiraient pas mais s'y
opposeraient. Aussi, afin d'élargir graduellement leurs
capacités, il consacra d'abord plus de quarante années à
enseigner les sutras Kegon*,
Agama*,
Hodo*
et Hannya*,
pour ne révéler qu'à la fin le Sutra du Lotus.
[...] De plus, nombreux sont ceux qui haïssent et jalousent,
calomnient et méprisent le Sutra du Lotus. Il
est dit dans le Sutra : "Il y aura beaucoup d'hostilité dans
le monde, [envers le Sutra du Lotus] et il sera difficile de
croire."(réf.) Et aussi : "Puisque haines et jalousies abondent déjà du vivant
du Bouddha, cela ne sera-t-il pas pire encore dans le monde après
son trépas ! "(réf.)
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
Car en décrivant
les cinq étapes de la pratique
à l'intention de ceux qui vivraient après la disparition
du Bouddha, le Sutra mentionne ceux qui [en entendant ce Sutra]
"sans s'y opposer, sans le dénigrer, éprouvent
au contraire un sentiment de joie."(réf.)
[...] Et puisque notre sagesse est insuffisante, il nous enseigne de lui
substituer la foi. Le seul mot "foi" est essentiel. L'absence
de foi est la cause qui conduit à devenir un icchantika
et à s'opposer au Dharma correct, tandis que la
foi est la cause qui mène à la sagesse et correspond à
l'étape de myoji-soku*.
Les Quatre Etapes de
la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ? à Toki Jonin)
En particulier,
parmi les quarante-huit vœux mentionnés
par le moine Hozo dans le Sutra Muryoju, que Shandao
aussi bien que Honen révèrent,
le dix-huitième vœu est "Si je devais atteindre la bodhéité
(...) à la seule exception de ceux qui commettent les cinq
forfaits ou qui s'opposent au Dharma correct".
Cela signifie certainement que, même si le voeu originel du bouddha
Amida se réalise, et permet
à une personne de renaître dans la Terre
pure, ceux qui s'opposent au Dharma correct ne pourront
pas renaître sur la terre du bouddha Amida.
Or, dans le deuxième volume du Sutra du Lotus, on lit
: "Ceux qui refusent d'avoir foi en ce Sutra et au contraire
s'y opposent (...) après leur mort, tomberont dans l'enfer avici."
Lettre de pétition
de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Si maître
et disciple prient avec des esprits différents, leurs prières
seront aussi futiles que d'essayer d'allumer un feu sur de l'eau. Même
s'ils prient d'un même coeur, leurs prières ne seront pas
exaucées s'ils ont pendant longtemps calomnié le
véritable bouddhisme en adhérant à des enseignements
inférieurs. Finalement, tous deux iront à leur perte.
Les Huit Vents (Minobu,
1277 à Shijo Kingo)
Même
parmi ceux qui adhèrent au Sutra du Lotus et le respectent
à la lettre, certains éprouvent du ressentiment à
l'égard du Pratiquant
du Sutra du Lotus, soit par avidité, colère ou
ignorance, soit pour des raisons profanes, ou en raison de l'un ou l'autre
de ses actes. Bien que de telles personnes croient au Sutra du Lotus,
elles n'obtiendront pas le bienfait de la foi,
mais recevront au contraire une rétribution négative. Cela
s'explique ainsi : si un fils désobéit à son père
et à sa mère, il agit de manière contraire à
la piété filiale, sauf s'ils complotaient une rébellion.
Même si un père vole à son fils une épouse
adorée, ou si une mère vole à sa fille son époux
chéri, si le fils ou la fille s'écartent, si peu que ce
soit, du chemin de la piété filiale, ils créeront
des causes qui leur vaudront d'être abandonnés par le Ciel
en cette vie, et de tomber dans l'enfer avici dans la vie suivante.
Encore plus grave est le fait de s'opposer à un bon dirigeant,
qui est supérieur à un père ou à une mère.
Et il est encore plus grave de s'opposer à un maître profane,
qui est cent mille milliards de fois supérieur à ses parents
ou à son souverain. Quelle n'est donc pas la gravité de
l'offense qui consiste à s'opposer à un maître bouddhiste
qui a abandonné le monde séculier ! Plus terrible
encore est le crime qui consiste à s'opposer à celui qui
propage le Sutra du Lotus !
Grandes lignes du
chapitre Zokurui et d'autres (Minobu,
juin 1278, à Dame Nichinyo)
Lorsque l'on
étudie le Sutra du Lotus, il y a trois points qu'il faut
comprendre. Le premier concerne ceux qui s'opposent au Dharma.
Les moines Agramati* et Kugan,
le savant-maître Vimalamitra*
et le brahmane Daiman* en sont des exemples.
Ils n'avaient, pour vêtir leur corps, que la triple
robe, n'élevaient qu'un seul bol
à aumônes à hauteur de leurs yeux, et observaient
scrupuleusement les deux cent cinquante préceptes.
Mais ils étaient en fait des ennemis du Mahayana
et, pour finir, tombèrent dans la grande citadelle de l'enfer avici.
[...] Ce n'est pas que j'affronte sans crainte les réactions du
monde. C'est seulement que je redoute plus encore les sévères
mises en garde du Sutra du Lotus. La situation est comparable
à celle de Sukenari et de Tokimune,
qui, bien que vivants à la cour du shogun,
assouvirent leur vengeance parce que c'était leur unique désir
et que la pensée de ne pas se venger de leur ennemi leur était
insupportable.
Voilà pour les personnes qui offensent
le Dharma (hobo).
[...] Mais, même sans jamais s'opposer soi-même au
Sutra du Lotus tout au long d'une vie, on peut appartenir
à une famille dont les membres s'opposent au Dharma.
On aura beau alors le pratiquer sans cesse, jour et nuit, le fait d'être
né dans une famille s'opposant au Dharma conduit
inévitablement à renaître dans l'enfer avici.
[...] Ceux qui s'opposent à l'enseignement du Sutra
du Lotus sont aussi nombreux que tous les grains de poussière
de la terre ; et ceux qui croient, aussi peu nombreux que les grains de
poussière pouvant tenir sur un ongle. Ou encore, ceux qui
s'y opposent sont aussi nombreux que toutes les gouttes d'eau
d'un gigantesque océan, alors que ceux qui le défendent
représentent une goutte d'eau.
Lettre à Akimoto
(Minobu, le 27 janvier 1280)
Quand j’observe
attentivement l’aspect du monde, je vois des hommes, affirmant avoir
foi en ce Sutra et tenant dans leurs mains les rouleaux du Sutra,
s’opposer pourtant à son cœur et ne
pouvant ainsi échapper aux mauvaises
voies.
[...] Grand-maître Saicho
écrivait : “Bien qu’ils louent le Sutra
de la fleur du Dharma, en retour, ils tuent le cœur de la
fleur du Dharma”. L’esprit
de cette phrase réside dans le fait que tout en gardant, lisant
et louant le Sutra de la fleur du Dharma, si on s’oppose
au cœur de la fleur du Dharma, on tue le vénéré
Shakyamuni et les bouddhas des
dix directions.
[...] Pourquoi, même si l’on tuait tous les êtres
sensitifs au sein d’un
méga trichiliocosme, ce crime
n’atteindrait-il pas celui de tuer un seul bouddha ? Si l’on
s’oppose au cœur du Sutra de la fleur
de lotus, c’est perdre alors la vie de tous les bouddhas
des dix directions. Celui qui s’oppose à ce principe
est appelé offenseur du Dharma.
Niike Gosho
(Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Mais
qu'est-ce en réalité que l'opposition au Dharma correct ? Quand les non bouddhistes calomnient le bouddhisme, quand
les adeptes du Hinayana attaquent
le Mahayana, quand les adeptes
du Mahayana provisoire*
dénigrent le Mahayana définitif*,
ou quand le Mahayana définitif*
cherche à s'allier avec le Mahayana
provisoire*
- en définitive, chaque fois que ce qui est supérieur est
désigné comme inférieur - de tels actes sont contraires
au Dharma, et peuvent être appelés "opposition
au Dharma correct".
Le principe de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence
(Minobu,
en 1280 ? , à Myoichinyo)