Extraits de gosho sur
Le Kanjin no Honzon Sho (Traité
sur le véritable objet de vénération) est consacré
à ce sujet
L'enseignement du chapitre
Juryo revêt pour moi Nichiren une signification particulière. Zhiyi
et Saicho
le comprirent presque entièrement mais ne le révélèrent
pas explicitement, et c'est également vrai de Nagarjuna
et Vasubandhu. Le Jigage
indique: "N'ayant à l'esprit qu'un seul désir, celui
de voir le Bouddha, il ne donne pas sa vie à contrecoeur."
Moi Nichiren, j'ai fait surgir la boddhéité du plus profond
de ma vie en vivant selon cette phrase. C'est ainsi que j'ai révélé
les Trois grands Dharmas cachés,
en concrétisant le principe d'ichinen sanzen contenu
dans le chapitre Juryo.
C'est une vérité précieuse que nous devons garder!
Lettre à Gijo-bo (mai
1273, à Gijo-bo )
Le principe
d'ichinen sanzen (Une pensée
- trois mille) ne se trouve que dans l'enseignement essentiel du Sutra du Lotus, caché dans les profondeurs du chapitre Longévité
de l’Ainsi-Venu (Nyoraï juryo hon).
Les bodhisattvas Nagarjuna et
Vasubandhu en avaient connaissance
mais ne le révélèrent pas. Seul le Grand-maître
Zhiyi l'adopta et le conserva sans cesse à l'esprit.
Traité
qui ouvre les yeux (Sado, février 1272)
Il n'y a pas
de plus grand bonheur pour les êtres
humains que de réciter Namu Myoho Renge Kyo. Le Sutra du Lotus déclare : "Là, les êtres vivent
libres et heureux." 
L'expression "libres et heureux" désigne la joie émanant
du Dharma. Vous faites évidemment partie des "êtres"
et "là" désigne le monde entier, donc aussi le
Japon. "Libres et heureux" signifie réaliser que notre
vie - notre corps et notre esprit, nous-même et notre environnement
- est l'ainsité d'ichinen
sanzen et
le bouddha de la "liberté sans limites".
Le bonheur en ce monde
(Minobu, juin 1276, à Shijo Kingo)
Zhiyi
et Saicho (Dengyo) ont subi des
persécutions et suscité haine et jalousie, rien que pour
avoir propagé "Une pensée - trois mille" (ichinen
sanzen) théorique de l'enseignement
provisoire. Au Japon, cet enseignement fut propagé et transmis
successivement par Saicho, Gishin,
Encho, Ennin
et d'autres. Parmi les nombreux disciples du Grand-maître Jie,
dix-huitième patriarche de l'école Tendai,
les quatre principaux furent Danna,
Genshin,
Soga et Zen'yu. A l'époque, cette école dispensait deux
sortes d'enseignement : le révérend Danna
transmettait la doctrine, et
le moine Genshin se consacrait aux pratiques
de méditation. La doctrine
est comparable à la lune, et la pratique au soleil.
Les désirs mènent à l'Eveil (Sado,
le 2 mai 1272; à Shijo Kingo)
A l'origine, le profond principe d'ichinen
sanzen n'était mentionné nulle part dans le Sutra
Vairocana. Cette notion ne se trouvait que dans le Sutra du Lotus. Mais Shan-wu-wei,
ayant lu le Sutra du Lotus, entreprit de voler ce profond principe
formulé par le Grand-maître Zhiyi
et l'incorpora dans sa propre interprétation du Sutra Vairocana.
Il affirma ensuite que les mudra et les mantra
du Sutra Vairocana qui furent à l'origine exposés
seulement pour servir d'ornement au Sutra du Lotus, sont précisément
les éléments qui fondent la supériorité du
Sutra Vairocana sur le Sutra du Lotus.
Le savant
maître Shan-wu-wei
(Matsubagayatsu, 1270 (Kamakura)
à Joken-bo et Gijo-bo)
Au moment
où Shakyamuni s'apprêtait à enseigner le Sutra
Kegon,
[sur le lieu où il était parvenu à l'Eveil ]
les divers bouddha des Dix Directions
apparurent et tous les grands bodhisattva s'assemblèrent. Bonten,
Taishaku, les Quatre
Rois du ciel arrivèrent, leur robe flottant au vent. [...]
tous supplièrent le Bouddha d'enseigner. Mais l'Honoré
du monde ne dit pas un mot du principe de l'atteinte de la boddhéité
par les personnes des Deux Véhicules,
ni du fait qu'il avait lui-même atteint la boddhéité
dans un passé atemporel.
Il n'exposa pas non plus les principes, les plus vitaux de tous, de l'atteinte
de la boddhéité sans changer d'apparence et d'ichinen
sanzen. Et cela pour une unique raison : ils avaient la capacité
de comprendre mais, parce que le temps n'était pas encore venu,
il n'a rien expliqué. [...]
Mais, bien que ces grands bodhisattva
aient utilisé les sutra du Mahayana
pour réfuter les sutra du Hinayana,
ils n'ont pas clairement établi la supériorité du
Sutra du Lotus sur les autres sutra du Mahayana.
Et lorsqu'ils y firent parfois allusion, ils ne définirent pas
de manière claire les Dix
principes mystiques de l'enseignement
essentiel et de l'enseignement
théorique, ni la possibilité d'atteindre la boddhéité
pour les personnes des Deux véhicules,
ni le fait que le Bouddha parvint à l'Eveil dans un passé
infini, ni le fait que le Sutra du Lotus soit le plus difficile
à comprendre de tous les sutra qui précèdent ou qui
suivent, ni les principes des cent mondes
et des mille modalités de la
vie qui sous-tendent le principe d'ichinen sanzen.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275; adressé à l'un de ses disciples, Yui)
Cheng-guan, de l'école
Kegon, vola le principe d'ichinen
sanzen de Zhiyi et l'incorpora à
la doctrine de l'école Kegon.
Après quoi, il écrivit : "Le Sutra du Lotus
et le Sutra Kegon contiennent tous deux le principe d'ichinen sanzen. Toutefois,
le Sutra Kegon est l'enseignement
qui mène à l'Eveil les personnes de l'enseignement
soudain, celui que Shakyamuni exposa en premier et directement, tandis
que le Sutra du Lotus est l'enseignement qui mène à
l'Eveil les personnes de l'enseignement
graduel, parce qu'il fut exposé plus tard. Le Sutra
Kegon est la racine parce qu'il a précédé
tous les autres enseignements de Shakyamuni. Le Sutra du Lotus
ne constitue rien de plus que les branches et les feuilles." Ainsi,
son orgueil s'éleva aussi haut qu'une montagne, car il pensait
que lui seul avait maîtrisé le véritable enseignement.
Pourtant, en réalité, il ignorait le principe de l'Eveil des végétaux qui est le coeur du principe d'ichinen
sanzen.
Zhanlan se moqua de l'ignorance
dont faisait preuve Cheng-guan sur
ce point.
De nos jours, les lettrés de l'école Tendai
prétendent qu'ils sont les seuls à avoir compris le principe
d'ichinen sanzen. Pourtant, ils considèrent le
Sutra du Lotus soit comme l'équivalent du Sutra
Kegon, soit comme l'équivalent du Sutra
Vairocana. Leur argumentation ne dépasse même pas celle
de Cheng-guan et reste au même niveau
que celle de Shan-wu-wei
ou Bu-kong. En définitive,
quand une cérémonie de consécration d'une image sculptée
ou peinte est conduite par des maîtres du Shingon,
cette image ne devient pas un véritable bouddha mais seulement
un bouddha provisoire. En profondeur, elle ne devient même pas un
bouddha provisoire. Même si elle a l'apparence d'un bouddha, en
réalité, elle appartient toujours au domaine des êtres
non sensibles, celui de l'arbre dont elle est issue. Elle n'appartient
même plus au domaine des êtres non sensibles et des végétaux;
elle devient un démon ou un ogre. Et ce, parce que l'enseignement
erroné des maîtres du Shingon
exprimé par leurs mudra et
leurs mantra-dharani devient alors
l'esprit de ces deux sortes d'images, sculptées ou peintes.
La consécration
des images sculptées ou peintes (1264
ou 1272 ou 1274 ou 1282)