Extraits de gosho sur
Un ouvrage d'un Maître
du Tripitaka, Xuanzang,
le Daito Saiiki Ki,
décrit abondamment plusieurs royaumes d'Inde aux caractéristiques
très différentes: dans certaines contrées, les habitants
ne respectent pas les règles de la piété filiale,
alors que dans d'autres ils les observent. Dans certains pays, l'état
de colère domine, alors que dans d'autres, c'est l'ignorance qui
prévaut. On trouve des pays où sont pratiqués uniquement
les enseignements du Hinayana, d'autres,
exclusivement ceux du Mahayana, d'autres
encore où l'on passe indifféremment des pratiques du Mahayana
à celles du Hinayana.
Encouragements
à une personne malade (13e
décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
Par la suite,
les écoles bouddhiques Hosso
et Shingon sont venues d'Inde,
et l'école Kegon fit aussi
son apparition. Parmi ces écoles, l'école Hosso
s'érigea en ennemie jurée de l'école de Zhiyi
parce que leurs
deux doctrines sont aussi incompatibles que le feu et l'eau. Lorsque plus
tard Xuanzang
et Ci-en, fondateurs de l'école
Hosso en Chine, étudièrent
en détail les oeuvres de Zhiyi, ils
découvrirent que les conceptions de leur propre école étaient
erronées. Sans la rejeter ouvertement, il semble bien qu'ils se
soient convertis aux enseignements de Zhiyi.
[...] Le moine chinois Xuanzang
voyagea jusqu'en Inde, passant dix-sept années à visiter
au moins cent trente royaumes indiens. Il rejeta tous les autres enseignements
du bouddhisme mais rapporta en Chine la doctrine de l'école Hosso
qu'il exposa à un sage souverain, l'empereur Taizong
(T'ai-tsong), de la dynastie Tang.
Xuanzang eut parmi ses disciples
des hommes tels que Chenfang, Jiaxiang,
Puguang, et Kui-ji.
Il enseigna dans le grand temple de la capitale de Chang-an
appelé Ci-en-si et répandit
ses enseignements dans plus de trois cent soixante provinces de Chine.
[...] pourquoi les Grands Maîtres
de la doctrine comme Asanga et Vasubandhu
ou des moines éminents tels que Xuanzang
et Ci-en n'auraient-ils pas pris ce
fait en considération? Pourquoi ne l'ont-ils pas mentionné
dans leurs propres écrits? Pourquoi n'ont-ils pas admis cette croyance
pour la transmettre aux époques ultérieures? Pourquoi Asanga
n'a-t-il pas interrogé le bodhisattva Maitreya
à ce sujet?
[...] Xuanzang
et Ci-en de l'école Hosso
ont affirmé que le Sutra Jimmitsu et le Sutra du Lotus
exposent tous deux le principe du "Rien-que-conscience".
Ils les ont rangés dans la troisième période des
enseignements du Bouddha et dans la catégorie des Six actions difficiles.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Xuanzang
voyagea à la recherche du Dharma, à travers toute l'Inde,
pendant dix-sept ans et parcourut cent mille ri.
Saicho séjourna pendant seulement
deux ans en Chine et parcourut trois mille ri sur les mers agitées
pour y parvenir. Tous deux étaient des hommes, sages et respectables
de surcroît, qui vécurent dans une époque passée
plus vertueuse.
Lettre à Nichimyo
Shonin (Ichinosawa,
Sado, le 25 mai 1272 à Nichimyo, mère de Oto Gozen )
L'empereur
Taizong fut un dirigeant de grande
valeur. Prenant pour guide le savant maître Xuanzang,
il adhéra aux enseignements de l'école Hosso,
et aucun de ses sujets ne prit le risque de faire autrement. L'école
Hosso est une branche du Mahayana,
mais elle enseigne un principe, celui des Cinq
natures distinctes, qui est un grand fléau du bouddhisme.
La voix pure et
portant loin (Sado,
septembre 1272, à Shijo Kingo)
Après
la venue de Zhiyi et de Saicho,
de nombreux bouddhistes connurent le principe d'ichinen
sanzen grâce à l'enseignement de ces deux sages. Parmi
eux se trouvaient Jiaxiang de l'école
Sanron; plus de cent moines des
Trois écoles du Sud et des Sept
écoles du Nord, Fazang
et Qingliang
de l'école Kegon, Xuanzang
et Ci-en de l'école Hosso;
Shan-wu-wei, Jin-gang-zhi
et Pukong
(Amoghavajra)
de l'école Shingon; et Dao-xuan
de l'école Ritsu.
D'abord, tous s'opposèrent à Zhiyi,
mais plus tard, ils acceptèrent totalement ses enseignements.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Notre pays,
le Japon, est supérieur à 80 000 pays dans le monde, y compris
l’Inde et la Chine. La raison de ce que j’avance est que le
bouddhisme en Inde ne se répandit que dans 70 régions environ,
conformément aux documents tels que le Daito
Saiiki Ki de Xuanzang.
Les autres parties de l’Inde sont non-bouddhistes. Il y a 108.040
temples bouddhistes en Chine, alors qu’ils sont 171.037 au Japon.
Shinkoku-o (Minobu,
février 1275)
Notre Terre
est d'une épaisseur de 168.000 yojana.
Cela lui permet de supporter l'eau des quatre
grands océans, la terre et les rochers des neuf montagnes,
une infinité de plantes et d'arbres, et toutes les créatures
vivantes, sans jamais s'effondrer, basculer ou se briser. Et pourtant,
il suffit que Devadatta, un être humain
guère plus haut que cinq pieds, commette trois des Cinq
forfaits pour que la terre immense s'ouvre sous ses pieds et pour
qu'il tombe en enfer. La crevasse dans
laquelle il fut précipité est encore visible en Inde. Le
Maître du Tripitaka Xuanzang
affirme dans le Saiiki
ki (Voyage dans les pays de l'ouest), que lorsqu'il
se rendit de Chine en Inde pour approfondir sa connaissance du bouddhisme,
il vit ce gouffre de ses propres yeux.
Lettre à Horen
(Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Dans la seconde
période de cinq cents ans de l'époque du Dharma formel,
sous le règne de l'empereur Tai-Zong,
au commencement de la dynastie Tang, le savant
maître Xuanzang se
rendit en Inde, et, pendant dix-neuf ans, visita les temples et alla voir
les stupa de près de cent trente royaumes. Il rencontra de nombreux
maîtres bouddhistes et étudia tous les profonds principes
contenus dans les douze catégories de sutra et les 80000 enseignements
sacrés. Il rencontra ainsi deux écoles, Hosso
et Sanron. L'une d'elles, Hosso,
disait que sa doctrine, du Mahayana, avait été enseignée,
longtemps auparavant, par le bodhisattva Maitreya
et par Asanga, et, à une
époque plus récente, par le maître de doctrine Shilabhadra.
Ce dernier l'avait transmise à Xuanzang,
qui l'introduisit en Chine et la transmit ensuite à l'empereur
Tai-Zong.
[...] L'empereur Tai-Zong fut un roi d'une
grande sagesse dont le nom était connu dans le monde entier et
dont la vertu dépassait, disait-on, celle des Trois
Souverains et des Cinq Empereurs de l'antiquité. Il régna
non seulement sur toute la Chine, mais étendit son influence sur
plus de mille huit cents royaumes étrangers depuis Gao-Chang
[à l'ouest] jusqu'à
Koguryo [à l'est]. Il avait la réputation d'avoir maîtrisé
les enseignements bouddhiques comme non bouddhiques. Puisque ce moine,
Xuanzang,
était celui qui
avait converti ce roi sage, et parce qu'il bénéficiait plus
que quiconque de sa confiance et de ses faveurs, aucun des maîtres
de l'école Tiantai n'aurait
osé risquer sa tête en le contredisant. Si bien que les principes
véridiques du Sutra du Lotus furent négligés
et oubliés dans le pays entier.
[...] On dit que le savant maître Xuanzang
mourut et renaquit
six fois, avant de parvenir en Inde où il séjourna dix-neuf
ans. Il affirma que le principe du Véhicule
unique énoncé dans le Sutra du Lotus n'était
qu'un enseignement provisoire et que les sutras
Agama du bouddhisme hinayana
représentaient l'enseignement
définitif.
[...] Le Grand-maître Saicho [à
son tour] rétorqua à Tokuichi
que le Sutra Jimmitsu avait été introduit en Chine
par Xuanzang
dans les premières
décennies de la dynastie Tang. Et
que le Sutra Jimmitsu était donc arrivé en Chine
plusieurs années après la mort de Zhiyi
qui vécut sous les dynasties Chen
et Shui. Comment aurait-il pu réfuter
un sutra qui ne fut introduit en Chine qu'après sa mort?
[...] Mais tout cela n'est rien comparé aux accusations malveillantes
formulées par Kukai. Il qualifie de
voleurs Fa-zang de l'école
Kegon, Jizang,
de l'école Sanron, Xuanzang
de l'école Hosso,
Zhiyi, aussi bien que les maîtres des
écoles du Nord et du Sud de la Chine, en fait, tous les lettrés
et les maîtres qui vécurent depuis l'introduction du bouddhisme
en Chine, sous la dynastie des
Han postérieurs.
[...] Lorsque je ne faisais que débuter dans la voie bouddhique,
je pensais que la phrase "sans ménager sa vie" signifiait
voyager jusqu'en Chine sur l'ordre de l'empereur comme le firent Saicho,
Kukai, Ennin
et Enchin (Chisho).
Ou aller de Chine jusqu'en Inde, comme le fit Xuanzang
en mourant six fois.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275; adressé à Yui)
Ce que le
sage craint, c'est l'opposition au Grand Véhicule. Voilà
pourquoi le bodhisattva Vasubandhu
voulut se couper la langue, le bodhisattva Ashvaghosha
supplia qu'on lui coupe la tête, et le Grand-maître
Jizang fit un pont de son
propre corps. Le savant maître Xuanzang
se rendit en Inde, la terre sacrée, pour trouver la vérité,
le savant maître Pukong
(Amoghavajra)
entreprit le même voyage pour dissiper ses doutes (note)
et le Grand-maître Saicho
alla chercher des confirmations en Chine. Tous ces hommes n'agirent-ils
pas comme ils le firent pour protéger le véritable sens
des sutras et des traités?
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août (1275?) à Toki Jonin)
Il y a des
hommes tels que Dushun, Zhiyan,
Fa-zang et Cheng-guan
de l'école Kegon; Xuanzang,
Ci-en, Zhizhou
et Enchin de l'école Hosso;
Xinghuang [Falang]
et Jizang
de l'école Sanron; Shubhakarasimha
(Shan-wu-wei), Jingangzhi,
Pukong
(Amoghavajra),
Kukai,
Ennin et Enchin
de l'école Shingon; Bodhidharma,
Huiko et Huineng
de l'école Zen; et Daochuo,
Shandao, Huiguan
et Genku [Honen]
de l'école Jodo. En s'appuyant sur
les sutras et les traités de son école respective, chacun
de ces maîtres proclame: "Notre école a compris les
multiples sutras, notre école a saisi le sens le plus profond des
enseignements du Bouddha."
[...] Cet enseignement est aussi différent de celui de l'école
de Zhiyi que le feu de l'eau. Xuanzang
apporta avec lui des ouvrages tels que le Sutra
Jimmitsu, le Yuga Ron
et le Yuishiki Ron que Zhiyi
ne connaissait pas et proclama que, bien que le Sutra du Lotus
soit supérieur aux autres sutras, il était inférieur
au Sutra Jimmitsu. Puisque c'était un texte que Zhiyi
n'avait jamais vu, ses adeptes des époques ultérieures,
qui manquaient de sagesse et de connaissances, eurent tendance à
croire cette allégation.
[...] L'empereur Taizong
était un souverain
d'une grande sagesse, mais il accordait la plus totale confiance aux enseignements
de Xuanzang. Par conséquent,
même si certains avaient eu envie de le contredire, comme trop souvent
en pareil cas, intimidés par l'autorité impériale,
ils n'osèrent pas le faire. Aussi regrettable que cela puisse être,
c'est ainsi que le Sutra du Lotus fut écarté. Xuanzang
enseignait que si les personnes ont la capacité de comprendre les
Trois Véhicules, alors
le Véhicule unique n'est
rien de plus qu'un moyen destiné à les instruire, et les
Trois Véhicules sont le véritable chemin vers l'Eveil ;
il enseignait aussi la théorie des Cinq
natures. Ces nouveaux enseignements venaient d'Inde mais on aurait
pu croire que des enseignements non bouddhiques envahissaient la Chine.
Le Sutra du Lotus fut considéré comme un simple
moyen et le Sutra Jimmitsu
déclaré seul véritable. Le témoignage de Shakyamuni,
Taho et des autres bouddhas des Dix directions
fut totalement ignoré et, au lieu de cela, Xuanzang
et son disciple Ci-en furent considérés
comme des bouddhas vivants.
[...] Le Savant Maître Xuanzang
s'était rendu en Inde et y avait vu le Daibibasha
Ron mais cela n'empêcha pas le Maître du Dharma Fa-Bao
qui n'était, lui, jamais allé en Inde, de réfuter
ses arguments. Le Savant Maître Dharmaraksha
eut sous les yeux le Sutra du Lotus en Inde, mais cela n'empêcha
pas un maître chinois qui n'en avait jamais vu le texte original
de découvrir que, dans sa traduction, Dharmaraksha
n'avait pas mis le chapitre Zokurui
(réf)
à la bonne place.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
En 821, Ennin
voyagea en Chine et, pendant le règne de l’empereur
Esho, de
Chine; il acquit la connaissance approfondie des enseignements
ésotériques et exotériques
sous la direction de plusieurs patriarches vertueux de l’école
Tendai
et de l’école Shingon,
nommément
Hozen, Xuanzang,
Gishin, Hogetsu,
Shuei et Shion.
Honzonmondosho
(Minobu, septembre
1278
à
Joken-bo)
Le Grand-maître
Ci-en écrivit le Hokke
genzan en dix volumes dans lesquels il faisait l'éloge du
Sutra du Lotus, mais il tomba quand même en enfer. Il était
l'un des principaux disciples du Maître
du Tripitaka Xuanzang,
respecté par l'empereur Tai-zong,
et qui passait pour une réincarnation de Avalokitesvara
à onze
visages. Ses écrits semblaient s'accorder avec le Sutra du
Lotus mais, en esprit, ils étaient en accord avec les sutras
antérieurs au Sutra du Lotus, et c'est la raison pour
laquelle Ci-en tomba en enfer.
Lettre à Akimoto
(Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimoto)
Au
cours des cinq cents dernières années de l'époque
du Dharma formel les nouvelles traductions des sutras et des traités
apparurent sucessivement. Dans la 3e année de l'ère Chenguan
[629] sous le règne de l'empereur Taizong,
un moine du nom de Xuanzang
se rendit en Inde. Pendant dix-sept ans, il étudia en détail
les divers enseignements bouddhiques des cinq régions et revint
en Chine dans la 19e année de la même ère [645], introduisant
le Sutra Jimmitsu,
le Yuga Ron, le Yuishiki
Ron, et d'autres enseignements, tels que le principe du Rien-que-conscience
de l'école Hosso. Xuanzang
déclara: "Il existe de nombreuses écoles en Inde, mais
celle-ci est la plus élevée." L'empereur Taizong,
l'un des souverains les plus sages que la Chine ait jamais connus, prit
alors Xuanzang pour maître.
[...] Bien qu'ils aient avancé quantité d'arguments habiles,
Shan-wu-wei, Xuanzang
Kukai, Ennin,
Enchin et les autres ne purent trouver
le moindre passage prouvant la supériorité du Sutra
Vairocana sur le Sutra du Lotus. Toute leur argumentation
repose seulement sur la présence ou non, dans un sutra, des mudra
et des mantra-dharani. Plutôt
que de développer leurs théories en cent volumes, de faire
d'incessants aller et retours entre la Chine et le Japon, de fomenter
d'innombrables intrigues et d'appuyer leur opinion sur l'autorité
de décrets impériaux, ils auraient mieux fait de produire
un passage clair, une preuve littérale irréfutable, tirée
des sutras eux-mêmes. Qui aurait pu alors douter de leurs affirmations?
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement)