LEXIQUE

Extraits de gosho de Nichiren sur

C'est pourquoi le Sutra du Lotus nous conseille : "Rien en ce monde n'est solide ni certain ; tout est comparable à de l'écume, à des bulles sur de l'eau ou à la lueur d'une flamme."(réf.) "[Je n'ai qu'une pensée constante] comment puis-je permettre à tous les êtres vivants d'accéder à la Voie suprême  ? "(réf.) Ces mots expriment le voeu le plus profond du Bouddha, celui de permettre, à ceux qui acceptent le véritable Dharma aussi bien qu'à ceux qui s'y opposent, d'atteindre la boddhéité.
Questions et réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura  ? mars 1263   ? à Nichiji  ? )

Même en ayant commis les cinq forfaits, les dix mauvaises actions, ou d'innombrables autres méfaits, certaines personnes peuvent atteindre la boddhéité si elles ont des capacités supérieures. Devadatta et Angulimala en sont l'exemple. Et même des personnes de capacités médiocres peuvent parvenir à l'Eveil si elles s'abstiennent de commettre toute faute. Shuddhipanthaka en est l'exemple. Nos capacités sont encore plus médiocres que celles de Shuddhipanthaka. Nous ne distinguons pas mieux les couleurs et les formes que l'oeil d'un mouton. Nos états d'avidité, d'asura, d'ignorance sont si profonds que nous commettons chaque jour les Dix mauvaises actions et, même sans commettre les cinq forfaits, nous nous rendons quotidiennement coupables de fautes similaires.
Encouragements à une personne malade (13e décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro, )

Et pourtant, dans le Sutra du Lotus lui-même, on lit : "Parmi ceux qui entendent ce Dharma, il n'en est pas un seul qui n'atteindra pas la boddhéité."(réf.) Cela indique que, s'ils entendent ce Sutra, tous les êtres dans les dix mondes-états, en même temps que leur environnement, entreront dans la Voie du Bouddha. Ainsi, le Sutra prédit que Devadatta, bien qu'il ait commis les cinq forfaits, deviendra à l'avenir un bouddha appelé "Roi céleste", et relate la manière dont la fille du Roi-Dragon, bien que femme, prisonnière des cinq entraves et considérée comme incapable de parvenir à la boddhéité, obtint immédiatement l'Eveil dans un royaume du Sud. Ainsi, même un bousier peut s'élever par les six étapes de la pratique, et n'est en aucune manière incapable de parvenir à la boddhéité."
[...] Si nous étudions le commentaire du Grand-maître Zhiyi, nous lisons : "Les autres sutras nous disent que les bodhisattvas peuvent devenir bouddha, mais que les personnes des deux véhicules ne le pourront jamais. Les personnes bonnes peuvent devenir bouddha, nous disent-ils, mais rien n'indique que les personnes mauvaises puissent y parvenir. Et, selon eux, les hommes peuvent devenir bouddha, mais les femmes sont condamnées comme des émissaires de l'enfer. Les personnes dans les états d'humanité ou du ciel peuvent atteindre la boddhéité, mais nulle part on ne lit que les créatures non humaines le peuvent aussi. Pourtant, dans ce Sutra, il est dit que "tous ces êtres peuvent parvenir à la boddhéité."(réf.) [...] Quelle merveille ! Bien que nés dans le monde impur des Derniers jours du Dharma, nous n'avons commis aucune des cinq ou des trois forfaits, comme le fit Devadatta. Et pourtant, il a été prédit que même Devadatta deviendrait le Tathagata Roi-céleste.
[...] Si vous craignez véritablement le cycle de la vie et de la mort et aspirez au nirvana, si vous persévérez dans votre foi et désirez ardemment entrer dans la Voie, les souffrances du changement et de l'impermanence ne deviendront rien de plus que le rêve d'hier, et la boddhéité deviendra la réalité d'aujourd'hui. Si seulement vous récitez Namu Myoho Renge Kyo, quelle offense pourrait manquer d'être effacée  ?
Conversation entre un sage et un ignorant (1265   ? à un samouraï   ? )

De même, dans les autres sutras, il n'est pas dit que les personnes ayant commis un ou plusieurs des cinq forfaits pourront atteindre la boddhéité. Ou même si certains sutras le prétendent, ils ne font que l'affirmer sans révéler encore le véritable principe.
L'essentiel du chapitre Yakuo (1265-  ? peut-être à la mère de Nanjo Tokimitsu)

Quatre sortes de personnes ont d'ordinaire de grandes difficultés à atteindre la boddhéité. D'abord, celles chez qui domine la tendance aux états d'auditeurs-shravakas et de pratyekabuddhas  ; en deuxième lieu, les icchantika ; troisièmement, celles qui sont attachées à la doctrine du rien (note)  ; et, quatrièmement, celles qui offenses le Dharma correct. Mais, grâce au Sutra du Lotus, toutes ces personnes sont capables d'atteindre la boddhéité. Voilà pourquoi on appelle le Sutra du Lotus Myo.
[...] De même, les personnes des deux véhicules, celles d'une incroyance incorrigible et les femmes, sont décrites dans les sutras qui précèdent le Sutra du Lotus comme ayant brûlé et détruit les graines qui leur permettraient d'atteindre la boddhéité. Mais, en gardant le seul caractère Myo, elles peuvent rendre la vie aux graines brûlées de la boddhéité.
Le Daimoku du Sutra du Lotus (1266 à une femme à Amatsu)

En bouddhisme, il faut considérer comme suprême le sutra qui permet à tous les êtres humains, qu'ils soient bons ou mauvais, d'atteindre la boddhéité. Un critère aussi raisonnable peut certainement être compris par tous. En le prenant pour base, nous pouvons comparer les divers sutras et établir lequel d'entre eux est le plus élevé. Le Sutra du Lotus révèle que même les personnes des deux véhicules peuvent atteindre la boddhéité, mais les sutras du Shingon ne l'enseignent pas. Au contraire, ils nient catégoriquement ce principe. Le Sutra du Lotus enseigne que les femmes peuvent atteindre la boddhéité, mais pas la moindre mention de ce principe ne peut se trouver dans les sutras du Shingon. Dans le Sutra du Lotus, on lit bien que les personnes mauvaises peuvent parvenir à la boddhéité, mais rien de tel n'est écrit dans les sutras du Shingon. Comment peut-on prétendre alors que les sutras du Shingon sont supérieurs au Sutra du Lotus  ? Réponse à Hoshina Goro Taro (5 décembre 1267 à Hoshina )

Même si une personne a commis les dix mauvaises actions ou les cinq forfaits, aussi longtemps qu'elle ne s'écarte pas du Sutra du Lotus, il est certain qu'elle renaîtra sur la Terre pure et atteindra la boddhéité dans sa prochaine vie.
Le savant maître Chan-wou-wei (Kamakura, 1270à Joken-bo et Gijo-bo)

"Vimalakirti demanda encore une fois à Manjushri : "En quoi consistent les graines de la boddhéité  ? " Manjushri, répondit : "Toutes les illusions et les impuretés sont les graines de la boddhéité. Même une personne qui a commis les cinq forfaits et qui se trouve dans l'enfer avici peut conserver le désir de devenir bouddha, c'est cela la graine de la boddhéité."
[...] Ce Sutra Vimalakirti implique que les trois poisons, avidité, arrogance et ignorance, sont les graines de la boddhéité et que les cinq forfaits le sont également. Même si les fleurs de lotus devaient pousser sur les hauts plateaux, jamais les personnes des deux véhicules n'atteindraient la boddhéité. Le texte dit que, si l'on compare les aspects positifs de ces deux états avec les aspects négatifs de l'illusion ordinaire, on découvre que même les mauvais côtés de l'illusion ordinaire peuvent mener à la boddhéité, alors que les bons côtés des deux véhicules ne permettront jamais d'atteindre un tel résultat..
[...] Il est dit dans le Sutra Shuryogon : "Si une personne qui a commis les cinq forfaits entend parler de cette puissante méditation (note) et que naît en elle le désir de parvenir à l'Eveil suprême, alors, contrairement à ce que l'on pourrait croire, elle sera en mesure d'atteindre la boddhéité. Mais, Honoré du monde, un arhat qui a anéanti tous les désirs est comme un vase brisé. Il ne sera jamais capable de recevoir et de conserver cette méditation."
Traité pour ouvrir les yeux (Sado, février 1272 à Shijo Kingo)

Il est dit dans le Sutra  : "Devadatta deviendra un Tathagata du nom de Devaraja." (réf.) Cela indique que le monde de l'enfer contient également le monde de la boddhéité.
Le véritable objet de vénération (Sado, avril 1273 à Toki Jonin)

Devadatta fut le plus grand icchantika, la personne la plus malfaisante qui se puisse trouver au monde. Dans les sutras antérieurs exposés par le Bouddha de son vivant, il fut considéré comme un cas désespéré. Mais, dans le Sutra du Lotus, il fut prédit qu'il deviendrait un jour un bouddha du nom de Tathagata Roi du ciel.
De ces exemples on peut conclure que, pour des personnes mauvaises, à l'époque des Derniers jours du Dharma, parvenir ou non à la boddhéité ne dépend pas de la légèreté ou de la gravité de leurs fautes, mais simplement du fait d'avoir foi ou non dans le Sutra du Lotus.
Réponse au seigneur Hakiri Saburo (Sado, 3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)

Le Sutra du Lotus prédit que Devadatta atteindra la boddhéité dans une terre appelée Voie céleste [Tendo], mais quel autre sutra affirme qu'une personne aussi mauvaise peut obtenir le suprême bienfait  ? Enseignement, pratique et preuve (Minobu, 1274   ? à Sammi-bo)

Il est clair que n'importe quel malfaiteur ou n'importe quelle femme, en faisant des dons ou en rendant hommage au Bouddha, ne serait-ce qu'une seule fois, peuvent sans aucun doute parvenir à la boddhéité et atteindre la Voie.
Lettre à Horen (Minobu, avril 1275 à Soya Kyoshin)

Mais lorsque Shakyamuni enseigna le Sutra du Lotus à l'Assemblée réunie au Pic du Vautour, le roi Ajatashatru, le plus mauvais fils du monde, était présent, invité à s'asseoir parmi les auditeurs. A Devadatta, qui toute sa vie s'était opposé au Dharma, il fut prédit qu'il deviendrait à l'avenir Tathagata Roi du ciel, et à la fille du Roi-Dragon le Bouddha promit que, malgré les cinq entraves, elle deviendrait bouddha, sans changer d'apparence.
[...] Par contre, si de simples mortels, vivant à l'époque mauvaise des Derniers jours du Dharma, n'observant même pas les préceptes et passant pour des icchantika sont convaincus, comme l'enseigne le Sutra, que le Sutra du Lotus, qui surpasse tous les sutras enseignés avant, en même temps et après lui, est la seule voie qui conduise à la boddhéité, de telles personnes, même sans une once de compréhension, sont cent fois, mille fois, dix milliards de fois supérieures à tous ces grands sages. C'est ce que signifie ce passage du Sutra.
Le choix en fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275 à Yui)

Mais, grâce au fort lien créé avec le Bouddha, de très nombreuses personnes ont pu atteindre la boddhéité. Même des personnes aussi mauvaises que le roi Ajatashatru ou Angulimala, dont on pouvait penser qu'elles n'atteindraient jamais l'Eveil mais tomberaient inévitablement dans l'enfer avici, purent atteindre la boddhéité en rencontrant un grand homme, le vénéré Bouddha Shakyamuni.
La prière pour la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu, 22 juin 1275 au nyudo Nishiyama )

Le Sutra du Lotus est le seul dans lequel il est dit que même ces personnes des deux véhicules ayant laissé pourrir les graines de la boddhéité, Devadatta qui avait commis trois des cinq forfaits, et les femmes, généralement considérées comme prisonnières des Cinq entraves, pouvaient sans exception devenir bouddha.
Parvenir directement à la boddhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu, mars 1277   ? à Myoho-ama)

Par contre, le principe central de l'école Hokke est celui d'ichinen sanzen qui révèle que le bien et le mal restent inhérents à la vie de tous, y compris de ceux qui sont parvenus à l'étape la plus élevée, celle de l'Eveil parfait sans supérieur [myogaku]. La nature fondamentale de la boddhéité se manifeste sous la forme de divinités bouddhiques telles que Bonten et Taishaku, l'obscurité fondamentale se manifeste sous la forme du Démon du sixième Ciel.
Le traitement de la maladie (Minobu, 26 juin 1278 (ou 1282) à Toki Jonin)

Dans l'écrit appelé Sutra du Nirvana, la liste est faite de ceux qui, grâce au Sutra du Lotus, sont parvenus à la boddhéité. Elle comprend des insectes malpropres comme les bousiers, des serpents venimeux et des scorpions. Le Sutra du Nirvana mentionne également des personnes incapables d'atteindre la boddhéité même avec le Sutra du Lotus, les appelant icchantika, personnes d'une incroyance incorrigible, qui prennent l'apparence d'arhat ou de grands bodhisattvas.
Sur le Bodhisattva Hachiman (Minobu, décembre 1280, à Nichigen-nyo)

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