Extraits de gosho sur :
Le Grand-maître Zhanlan ne dit-il
pas: "Une phrase, même une seule, si elle est gravée dans
le coeur d'un homme, l'aidera sans aucun doute à atteindre l'autre
rive? Réfléchir sur une phrase et la mettre en pratique, c'est
exercer la navigation."
Un vaisseau pour traverser
l'océan des souffrances (Kamakura,
28 avril 1261, à Shiiji Shiro)
Aujourd'hui, à l'époque des Derniers Jours du Dharma, vous êtes
né pour devenir un capitaine de bateau du nom de Yasaburo et
prendre pitié de moi. Vous êtes un homme, et peut-être
avez-vous trouvé naturel d'agir ainsi, mais votre femme aurait
pu être moins désireuse de me venir en aide.
Pourtant, elle m'a donné à manger, elle m'a apporté de
l'eau pour me laver les mains et les pieds, et m'a traité avec
beaucoup de sollicitude.
[...]
Il est donc tout à fait possible que vous et votre femme soyez apparus
ici en tant que réincarnation du vénérable Bouddha Shakyamuni
afin de me venir en aide.
L'Exil
d'Izu (juin
1261 à Funamori Yasaburo)
Moi, Nichiren,
je n'observe pas les préceptes concernant
le corps. Et mon coeur n'est pas non plus exempt des Trois
poisons. Mais, parce que je crois moi-même au Sutra du Lotus, et que j'aide également les autres à créer
un lien avec lui, je pensais que peut-être la société me
traiterait avec quelque douceur. Sans doute parce que le monde est
entré dans l'époque des Derniers jours du Dharma, même
des moines ayant femme et enfants ont des adeptes, aussi bien que des
moines mangeant poisson et volaille. Je n'ai ni femme ni enfants et
ne mange ni poisson ni volaille. La seule chose que l'on puisse me
reprocher est de propager le Sutra du Lotus.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
En ce monde,
nous avons quatre dettes de reconnaissance.
Celui qui le comprend mérite le nom d'être humain, celui
qui ne le comprend pas n'est rien de plus qu'une bête sauvage.
Pour aider mon père et ma mère dans
leur prochaine vie, et pour m'acquitter de la dette de reconnaissance
que j'ai envers mon pays,
je suis prêt à risquer ma vie, simplement parce que je sais ce que
je leur dois et pour nulle autre
raison.
Conversation entre
un sage et un ignorant (1265
(?) à un samouraï (?)
Dans
le Sutra Muryogi,
le Bouddha déclare: "En plus de quarante années,
je n'ai pas encore révélé la vérité." Et
dans le Sutra du Nirvana: "L'Ainsi-venu
ne dit pas de contre-vérités, mais si je savais qu'en
affirmant des choses fausses je pourrais aider les êtres humains à obtenir
les bienfaits du Dharma, alors, pour leur bien, j'adopterais la conduite
la mieux adaptée et je prononcerais de telles affirmations à titre
d'expédient provisoire."
L'essentiel du chapitre
Yakuo (1265-? peut-être à la
mère de Nanjo Tokimitsu)
Déjà,
plus de la moitié de la population avait été frappée
de mort. Les gouvernants, ne sachant plus que faire, cherchèrent
de l'aide auprès de ceux qui connaissaient les écrits
bouddhiques aussi bien que non bouddhiques, et leur demandèrent
d'offrir des prières. Ces dernières n'eurent cependant
pas le moindre effet. Tout au contraire, famine et épidémie
firent rage de plus belle.
Genèse
du Rissho Ankoku Ron (Kamakura,
le 5 avril 1268, à Hokan-bo)
Même si l'on emploie des mots sévères,
si nos paroles aident la personne à qui elles s'adressent, en
réalité on peut les considérer comme des paroles
justes et douces. Inversement, même si l'on emploie des mots doux,
si nos paroles nuisent aux personnes à qui elles s'adressent,
ce sont en réalité des paroles mensongères et brutales.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Maudgalyayana
ne parvint pas à faire accéder sa mère à la
boddhéité. Car lui-même n'était pas encore
pratiquant du Sutra du Lotus et ne pouvait donc pas aider
sa mère à devenir bouddha. [...] Les esprits faméliques
dévoreurs du Dharma ont renoncé au monde pour propager le
bouddhisme, seulement parce qu'ils pensent que, s'ils enseignent le Dharma,
les gens les respecteront. Cherchant la gloire et la fortune en ce monde,
ils passent toute leur vie à s'efforcer d'être supérieurs
aux autres en tout. Vivant de cette manière, ils ne cherchent pas
à aider les personnes ordinaires ni même
leurs propres parents. On appelle les personnes de ce genre "esprits
faméliques dévoreurs du Dharma" ou les parasites du
Dharma.
Urabon - L'origine
de la cérémonie pour les défunts (juillet
1271 à Shijo Kingo)
Parce que
moi, Nichiren, je propage cet enseignement à la place de ces quatre-vingts
myriades de millions de nayuta de bodhisattva,
je demande à ces bodhisattvas de m'accorder leur aide
et leur protection.
La lettre de Teradomari (Teradomari,
le 22 octobre 1271, à Toki Jonin)
Mais puisque
de telles personnes [vingt-huit généraux de l'empereur Guang-wu]
ne savent rien du passé ou de l'avenir, elles ne peuvent aider leurs parents, leur souverain ou leur maître dans leurs vies
prochaines, et de ce fait, ils ne peuvent s'acquitter de leur dette
de reconnaissance. De telles personnes ne sont pas véritablement
sages ou vertueuses.
[...] Ma capacité à comprendre le Sutra du Lotus est infime,
comparée à celle de Zhiyi et de Saicho.
Mais par ma persévérance face aux persécutions et par la
profondeur de mon désir d'aider les autres, je crois que je pourrais les
stupéfier.
[...] Si, à une telle époque, les Trois
grands ennemis annoncés dans le Sutra du Lotus n'apparaissaient
pas, qui pourrait avoir foi dans les paroles du Bouddha? Sans Nichiren, qui pourrait
aider les prophéties du Bouddha concernant le Pratiquant du Sutra du Lotus à se réaliser?
[...] Même si le Pratiquant du Sutra du Lotus se présentait
sous la forme d'un singe plutôt que sous forme humaine, s'il faisait savoir
qu'il était Pratiquant du Sutra du Lotus, je suis certain que
les divinités se précipiteraient à son aide pour honorer
la promesse faite au Bouddha.
[...] Les enseignements des sutra diffèrent souvent d'un volume à l'autre
et doivent être replacés dans leur ordre de succession dans le temps.
Parce qu'il est difficile d'évaluer leurs qualités, je citerai
d'autres passages afin d'aider les ignorants à comprendre
[...] Le confucianisme enseigne la piété filiale
et la reconnaissance due aux parents, mais il se limite à la vie présente.
Il ne donne aucun moyen d'aider ses parents dans leur vie future par conséquent,
les sages et les hommes vertueux du confucianisme ne sont des sages et des hommes
vertueux qu'en théorie et non en réalité. Seul le bouddhisme
a le pouvoir de les aider dans leurs vies futures, c'est donc la véritable
voie des sages et des hommes vertueux.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Quand le Bouddha
Shakyamuni, notre maître originel, apparut en ce monde pour enseigner
le Sutra du Lotus, tels des ombres et des échos, les bouddhas
et les bodhisattvas sont venus des autres mondes pour l'aider
à exposer son enseignement. Il n'est pas impossible que maintenant,
au Japon, ils apparaissent ici, envoyés par Shakyamuni, Taho
et les autres bouddhas des dix
directions afin de m'assister dans mes efforts pour
propager l'enseignement.
[...] Vous pourrez demander: "Nichiren et moi sommes-nous, oui ou non, depuis
le passé illimité, liés
par l'engagement de maître et disciple? Ai-je été envoyé,
oui ou non, par le Bouddha Shakyamuni afin de l'aider dans ses efforts pour propager
l'enseignement?" Et quand les bouddha vous répondront "Tout à fait!",
peut-être alors en serez-vous totalement convaincu.
Réponse à Sairen-bo (Sado,
le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)
En tant que pratiquant du Sutra du Lotus, vous
avez subi de graves persécutions, mais vous m'êtes quand
même venu en aide. Dans le chapitre Hosshi, [le
Bouddha déclare] : "J'enverrai des moines, des nonnes, des
laïcs hommes et femmes pour faire des offrandes à celui qui
enseigne le Sutra du Lotus et entendre l'enseignement du Dharma."
Si vous n'êtes pas l'un de ces laïcs, à qui d'autre
ce passage pourrait-il s'appliquer? Vous avez non seulement entendu le
Dharma mais vous avez eu foi en lui et vous l'avez suivi depuis
sans vous en écarter.
Les Désirs
Mènent à l'Eveil (à Shijo Kingo, mars 1272)
Que dire alors
de grands bodhisattvas originellement dotés d'une grande compassion
et s'étant solennellement engagés à prendre sur eux-mêmes
les souffrances des autres? Même sans les exhortations du Bouddha,
ils ne pourraient en aucun cas abandonner le pratiquant du Sutra du
Lotus. De plus, c'est grâce au Sutra du Lotus que
ces bodhisattvas atteignirent la boddhéité, et le Bouddha
les exhorta précisément à ce sujet, leur demandant
de prêter serment devant lui. Il ne fait donc aucun doute qu'ils
apporteront leur aide à ceux qui pratiquent le
Sutra.
[...]
Même les créatures du règne animal savent s'acquitter
d'une dette de reconnaissance. Une oie sauvage appelée kari manifeste
toujours sa reconnaissance à sa mère en l'assistant lorsqu'elle
est sur le point de mourir.
Sur la prière
(Sado, 1272
à Sairen-bo)
Parce que
le Dharma fut exposé par le Bouddha
primordial, il fut confié à ses disciples primordiaux."
Le bodhisattva Manjushri est
un disciple du bouddha Fudo, qui réside
dans un monde doré, à l'est. Le bodhisattava Kannon
est un disciple du bouddha Amida,
à l'ouest. Le bodhisattva Yakuo,
un disciple du bouddha Nichigatsu
Jomyotoku. Le bodhisattva Fugen
est un disciple du bouddha Hoi. Ils
vinrent en ce monde pour aider le Bouddha Shakyamuni
à transmettre la doctrine aux hommes de son époque. C'étaient
des bodhisattvas des enseignements provisoires et théoriques.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
En arrivant ici
en exil, je pensais que personne ne viendrait jamais me rendre visite. Mais
il n'y a pas moins de sept ou huit personnes qui m'accompagnent, et, sans
votre aide et votre soutien, comment aurions-nous pu nous nourrir? Je suis
convaincu que s'il en est ainsi, c'est parce que les paroles du Sutra du Lotus ont pénétré dans votre corps pour vous
pousser à nous venir en aide.
Réfuter l'opposition au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées (Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Le lotus qui
pousse dans l'eau est une plante à deux variétés,
l'une rose et l'autre blanche. Au sens figuré, on utilise le lotus
comme une métaphore. Elle nous aide à clarifier
le difficile concept de Myoho Renge. C'est
le sens du commentaire du Grand-maître Zhiyi
quand il dit que grâce à cette image, le Dharma merveilleux,
difficile à saisir, devient plus facile à comprendre. [...]
Puisque certaines personnes à l'esprit engourdi sont incapables
de comprendre le lotus de la nature essentielle des phénomènes,
un lotus ordinaire est introduit comme métaphore, afin des les
aider. [...] Ce qu'il y a d'admirable ici, en définitive,
c'est que le Dharma et l'image qui le symbolise se ressemblent. S'ils
ne se ressemblaient pas, en quoi l'image aiderait-elle
à comprendre?
L'essence du Dharma
merveilleux (Sado-Ichinosawa 1273-? à Sairen-bo)
Moi, Nichiren,
je ne suis pas le bodhisattva Jogyo mais,
sans doute grâce à son aide, je comprends tout cela et
je l'enseigne depuis plus de vingt ans. Une personne décidée à propager
cet enseignement rencontrera inévitablement des difficultés
Réponse à Nii-ama (Minobu,
16 février 1275 à Nii-ama)
Le Grand-maître Saicho étudia
les enseignements Tendai et Shingon pendant
quinze ans au Japon, par lui-même. Il possédait de manière
innée des capacités de compréhension merveilleuses,
et, sans l'aide d'un maître, s'éveilla à la vérité.
Mais, pour dissiper les doutes des autres, il se rendit en Chine où il
reçut l'enseignement des écoles Tiantai et Shingon.
[...] Observez bien ce qui va se passer! Quand des dizaines de milliers de bateaux
de guerre viendront du grand empire mongol pour attaquer le Japon, tous, depuis
le souverain jusqu'à la multitude des gens du peuple japonais, abandonneront
les temples bouddhiques et les sanctuaires du shintoïsme,
et réciteront à l'unisson Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge
Kyo. Ils joindront les mains et diront : "Moine Nichiren, moine Nichiren,
venez à notre aide!"
[...] Celui qui pratique le Sutra du Lotus comme le Bouddha l'enseigne
est supérieur à Bonten et plus respectable
que Taishaku. Avec l'aide des démons
ashura, il peut soulever le mont Sumeru et,
avec les dragons à son service, il peut assécher le grand océan.
[...] Si le Bouddha Shakyamuni de la Terre pure du Pic
du Vautour, le bouddha Taho du monde
du Trésor de pureté, les bouddha des Dix directions, émanations
du Bouddha Shakyamuni, les bodhisattvas Surgis
de Terre, Bonten, Taishaku,
les divinités du Soleil et de la Lune, les Quatre Rois du ciel,
ne m'accordent pas, de manière visible ou invisible, leur aide
et leur protection, ils ne connaîtront plus un seul jour, plus une
seule heure de paix ou de sécurité.
Le
choix en fonction du temps (Minobu,
10 juin 1275; adressé à Yui)
Si l'offense au Dharma commise par un croyant est bénigne, pardonnez-lui et aidez-le à obtenir
des bienfaits. Si cette offense est grave, incitez-le à renforcer
sa pratique pour qu'il puisse expier.
Les Remparts de la Foi (Minobu,
3 septembre 1275, à Sennichi-ama)
Si j'adresse
des remontrances aux moines du Nembutsu,
aux adeptes du Zen et aux maîtres
du Shingon, et même au
souverain du pays et à d'autres personnages influents qui, tous,
me poursuivent de leur grande haine, c'est dans le but de les aider.
Et plus ils me haïssent plus j'éprouve de pitié envers
eux. Comment pourrais-je alors ignorer ceux qui, ne serait-ce qu'un
jour, m'ont manifesté leur soutien ? [...]
Par conséquent, comment pourriez-vous ne pas recouvrer la santé?
Mais si vous nourrissez des doutes, je n'aurai pas le pouvoir de vous aider.
Réponse au
nyudo Takahashi (Minobu,
1275 au nyudu Takahashi Rokuru Hyoe)
En
permettant à un autre de subsister, on obtient trois sortes
de bienfaits. D'abord, on soutient sa propre vie. Deuxièmement,
le visage prend des couleurs. Troisièmement, on gagne en énergie.
"On soutient sa propre vie" signifie naître dans les mondes-états
des Hommes ou du Ciel et
obtenir la rétribution karmique d'une
grande longévité. En atteignant la boddhéité,
vous devenez un Ainsi-Venu sous l'aspect
du Corps du Dharma, dont le corps est aussi
vaste que l'espace.
[...] On appelle juste
celui qui suit la doctrine d'un bon maître. Et on appelle sage celui
qui parvient à la vérité par lui-même, sans
l'aide d'un maître. En Inde, en Chine et au Japon,
depuis la disparition du Bouddha, il y eut deux sages : Zhiyi
et Saicho. Ces deux hommes méritent
pleinement le titre de sages. On peut également les appeler des
justes, car le Grand-maître Zhiyi pratiqua
les principes enseignés par Huisi;
en ce sens, il fut un juste.
[...] De même, le Grand-maître Saicho
reçut, de ses maîtres Dao-sui
et Sing-man, les principes de la méditation
shikan, et les grands préceptes de l'Eveil
parfait. Cela fait de lui un juste. Mais, avant même d'aller
en Chine, alors qu'il était encore au Japon, il avait déjà
compris et maîtrisé tous les principes de shingon
et de shikan sans l'aide
d'aucun maître et il avait compris que la sagesse de l'école
Tendai surpassait celle des Six
et Sept Ecoles. Cela fait de lui un sage.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu
Shonin)
Mais parce
que nous vivons à une époque où les conseils sont
totalement ignorés, je me suis retiré ici dans les montagnes.
Dans ces circonstances, je suis extrêmement préoccupé par
votre sort et celui des autres, mais je ne peux pas faire grand-chose
pour vous
aider. Jour et nuit, je prie le Sutra du Lotus pour vous. De votre côté,
n'épargnez pas non plus vos efforts et priez en renforçant toujours
plus votre foi. Ce n'est pas que ma détermination à vous sauver
soit faible mais c'est plutôt que pour chacun l'élément décisif
sera la force ou la faiblesse de sa propre foi.
En définitive, j'ai bien peur que tous les dirigeants du Japon soient
faits prisonniers. Quelle terrible perspective!
L'histoire d'Ohashi no Taro (Minobu,
le 24e jour du 3e mois intercalaire de 1276 à Nanjo Tokimitsu)
J'avais donc
décidé, quoi qu'il m'arrive, de ne jamais conserver de
rancune contre personne. Cette détermination a peut-être
agi comme une sorte de prière car maintenant je suis sain et
sauf, et j'ai survécu aux diverses persécutions.
Quelle aide m'a permis de ne pas mourir de faim sur l'île de Sado et
de réciter, jusqu'à ce jour, le Sutra du Lotus dans ces
montagnes? La vôtre. Et si l'on se demande qui vous a permis d'offrir une
telle aide, il faut admettre que c'est votre seigneur le nyudo
Ema. Même s'il n'avait pas conscience de m'aider, ce qu'il a fait équivaut
incontestablement à une sorte de prière en ma faveur. Et du même
coup, cette prière de votre seigneur est devenue une prière pour
vous.
La consécration d'une
statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
Que dire,
alors, de personnes qui se consacrent au bouddhisme? Elles ne devraient
assurément jamais oublier leurs dettes de reconnaissance à l'égard
de leurs parents, de leurs maîtres et de leur pays. Mais pour
s'acquitter de ces grandes dettes de reconnaissance, il est nécessaire
d'étudier et de maîtriser les enseignements bouddhiques,
afin de devenir une personne de sagesse. Sinon, ce sera comme essayer
d'aider une troupe
d'aveugles à traverser un pont en étant soi-même privé de
la vue; et si celui qui tient la barre est incapable de déterminer la
direction du vent, comment son bateau pourrait-il transporter les marchands vers
la montagne aux trésors?
[...] Par exemple, même une personne dotée d'une grande force ne
peut
pas rompre une corde épaisse à mains nues. Mais, à l'aided'un petit couteau, même une personne sans grande force peut facilement
y arriver. Même une personne dotée d'une grande force ne peut briser
la pierre dure avec une épée émoussée. Mais avec
une épée acérée, même une personne sans grande
force peut y arriver.
Traité sur
la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo
et Gijo-bo)
Il y a certes
des gens qui désirent m'aider, mais nombre d'entre eux manquent
de volonté, tandis que d'autres, quoique fortement convaincus,
sont incapables d'agir en accord avec leurs intentions. Ainsi, vous
faites partie des rares personnes dont l'action s'accorde avec la détermination.
Votre foi est plus solide que celle des autres, et c'est grâce à votre
soutien que j'ai pu survivre.
La Propagation par
le Sage (Minobu,
septembre 1276, à Shijo Kingo)
Devadatta contribua plus qu'aucun autre à prouver
la validité des enseignements de Shakyamuni. A notre époque
aussi, ce ne sont pas nos amis mais nos ennemis qui nous aident
à nous développer et à nous perfectionner. C'est
une évidence. Comment le gouvernement de Kamakura aurait-il pu
prospérer et établir sa domination sur tout le Japon
si Wadai Yoshimori et l'ex-empereur Gotoba ne s'étaient opposés
à lui? En ce sens, ses opposants furent les meilleurs amis de
ce gouvernement. Pour moi, mes meilleurs amis, ceux qui m'aident
à devenir bouddha, sont Hei no Saemon et le régent Hojo
Tokimune, aussi bien que Tojo Kagenobu et les moines Ryokan, Doryu et
Doamidabutsu. Je leur suis reconnaissant quand je pense que, sans eux,
je n'aurais pu prouver que je suis le Pratiquant du Sutra du Lotus.
[...]
Sur ces entrefaites, un navire atteignit l'île de Sado le 18 février,
apportant la nouvelle que des combats avaient éclaté à
Kamakura et même à Kyoto, causant des souffrances indescriptibles!
Rokurozaemon et ses hommes embarquèrent la nuit même sur
des bateaux rapides pour Kamakura. Il vint me saluer avant son départ
et me dit en joignant respectueusement les mains: "Aidez-moi!
J'ai douté de l'exactitude des paroles, ô combien respectables,
que vous avez prononcées le 16 janvier au départ de Tsukahara,
mais elles se sont vérifiées en moins de trente jours. L'attaque
des Mongols est à peu près certaine, et il est non moins
certain que les adeptes du Nembutsu sont promis à l'enfer des souffrances
incessantes. Jamais plus je ne réciterai l'invocation du Nembutsu."
[...]
L'empereur Gotoba était souverain du pays, alors que Hojo Yoshitoki
[second régent] n'était que l'un de ses sujets. Et pourtant
il s'attaqua à l'empereur et le vainquit. Tensho Daijin, la déesse
du soleil, pourrait-elle tolérer qu'un sujet attaque son empereur
alors qu'il devrait lui montrer le respect d'un fils pour son père?
Le bodhisattva Hachiman accepterait-il d'aider un vassal
qui se rebellerait contre son souverain?
Sur
le comportement du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Alors que
le deuxième souverain [de la dynastie Qin]
avait plongé son peuple dans l'amertume, Chang-Liang apparut
pour rétablir l'ordre et rendre la vie plus douce. Ces hommes
vécurent avant l'introduction du bouddhisme mais l'aide qu'ils
apportèrent au peuple fait d'eux les envoyés du
Bouddha Shakyamuni. Et bien que les tenants des classiques non bouddhiques
l'ignorent, la sagesse de tels personnages est essentiellement celle
du bouddhisme.
Le kalpa de déclin
(Minobu, peu après
1276)
Le Bouddha Shakyamuni se demandait si même les bodhisattvas Fugen
et Manjushri
auraient la force de propager
le Sutra du Lotus à l'époque des Derniers jours
du Dharma. C'est pourquoi il a confié les cinq caractère
de Myoho Renge Kyo à Jogyo
et aux trois autres guides de la multitude des bodhisattvas Surgis
de Terre. Quand je réfléchis à tout cela, je
me demande si ce n'est pas le bodhisattva Jogyo
qui est entré dans votre corps, afin de m'aider,
moi Nichiren, dans la propagation. Ou peut-être est-ce un effet
de la bienveillance du Bouddha Shakyamuni.
[...] Ne participez plus à aucune réunion. La nuit, soyez
vigilant. Soyez en bons termes avec les gardiens de nuit 
et
demandez-leur leur aide. Vous devriez toujours rester en leur compagnie.
Si vous n'êtes pas à nouveau expulsé par votre seigneur,
il y neuf chances sur dix pour que les samuraïs de votre clan essaient
d'attenter à votre vie.
Mise
en garde contre l'attachement à son domaine (Minobu,
juillet 1277, à Shijo Kingo)
On dit qu'il est rare de
pouvoir naître sous forme humaine et qu'il est difficile de croire
au Sutra du Lotus. Soyez convaincu que Shakyamuni, Taho et
les bouddha des Dix directions se
rassembleront tous et entreront dans votre corps pour vous aider.
Réponse à Yasaburo (Minobu,
le 4 août 1277 à Saito Yasaburo )
Le Démon
du sixième ciel savait probablement cela. Et il a possédé les
autres membres de votre clan, en les poussant à inventer un énorme
mensonge afin
de vous empêcher de faire des offrandes au Sutra du Lotus.
Pourtant, grâce à la profondeur de votre foi, les Dix
Filles-démones ont dû vous venir en aide et provoquer
la maladie de votre seigneur. Il ne vous traite pas en ennemi mais
parce que, en une occasion, il a mal agi à votre égard
en croyant ce qu'ils avaient dit, il est tombé gravement malade
et sa maladie persiste.
Les trois
sortes de trésor (Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Au moment même où je
commençais à penser que c'était un karma immuable
[celui de mourir à ce moment-là] vous m'avez envoyé un
excellent remède. Depuis que je le prends, la douleur a considérablement
diminué et n'a plus qu'un centième de son ancienne intensité.
Je me demande si c'est le Bouddha Shakyamuni qui est entré dans
votre corps pour venir à mon aide.
Les deux sortes
de maladies (Minobu,
le 26 juin 1278, à Shijo Kingo
Si, afin d'y répondre,
nous décidons de suivre les principes énoncés
dans des écrits non bouddhiques tels que les Trois
Registres et les Cinq Canons ou le Classique
de la piété filiale, nous pourrons sauver notre
mère en cette vie-ci mais nous ne lui serons d'aucune aide dans
ses vies futures. Il est possible, de cette manière, de la soutenir physiquement
mais non de l'aider spirituellement.
[...] Il avait beau avoir dans sa maison une salle consacrée au culte
du bouddha Amida, ce bouddha n'est d'aucune
aideaux ennemis du Sutra du Lotus. Au contraire, des personnes de ce genre
sont des ennemis du bouddha Amida.
Le
sutra permettant véritablement d'honorer sa dette (Minobu,
le 28 juillet 1278 à Sennichi-ama)
Bien qu'il n'en soit pas
digne, Nichiren propage le Sutra du Lotus; c'est pourquoi
les démons ont bataillé pour le priver de nourriture.
Convaincu de cela, je ne me plains pas, mais je crois que je n'ai pu
survivre, cette fois-ci, que parce que le Bouddha Shakyamuni vous a
envoyé pour m'aider.
Le général
Tigre de pierre (Minobu,
22 octobre 1278 à Shijo Kingo)
Pendant ces vingt-sept ans,
les divinités bouddhiques qui
avaient fait voeu de protéger le Pratiquant du Sutra du Lotus - Bonten, Taishaku,
les divinités du Soleil et
de la Lune, les Quatre
Rois du Ciel - firent peu de chose pour aider Nichiren. Mais maintenant,
elles réalisent avec terreur que si elles n'honorent pas le
serment qu'elles prononcèrent en présence du Bouddha,
elles tomberont dans l'enfer avici.
Par conséquent, elles s'empressent à présent de
tenir leur promesse en punissant ceux qui ont attaqué le Pratiquant
du Sutra du Lotus.
Sur les persécutions
subies par le Bouddha (Minobu, le
1 février ou 1er octobre 1279 Shijo Kingo)
Cela me rappelle une histoire :
un père, inquiet pour l'avenir de son fils, battit le garçonnet
avec un arc en buis parce qu'il refusait d'étudier. Sur le moment
le fils haït son père pour ce qu'il faisait et détesta
l'arc en buis. Mais il continua ses études et progressa; il
parvint finalement à un grand Eveil personnel, et devint
capable d'aider les autres. Rétrospectivement, [il comprit que]
c'était grâce à la correction [administrée
par son père] avec l'arc en buis. On dit que, par gratitude,
il fit ériger un stupa en buis pour honorer la mémoire
de son père.
La persécution
par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)
Tous les êtres humains
se préoccupent de leur vie future, mais les moines et les nonnes
qui devraient, en principe, s'en préoccuper encore plus que
quiconque, en réalité, éludent cette question
de la renaissance sur la Terre pure, et agissent comme des intermédiaires
pour aider les gens à s'accommoder de la vie présente.
Les sages et les personnes de vertu ne se lassent pas de répéter
qu'ils ont la vérité et sont supérieurs aux autres,
qu'ils sont les héritiers d'un certain fondateur et que chacun
dans son domaine, fait autorité. Ils accordent une énorme
importance à leur renommée, à leurs profits personnels,
et n'éprouvent guère le désir de rechercher avec
sérieux la Voie.
L'enseignement selon
l'esprit du Bouddha (Minobu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo)
On lit dans le chapitre Jinriki : "Comme
la lumière du soleil et de la lune dissipe l'obscurité,
cette personne, en oeuvrant dans le monde, délivrera tous les êtres
de l'obscurité." Dans ce passage, on trouve le caractère "Nin" (cette
personne); de qui s'agit-il selon vous? Je suis convaincu, pour ma part,
que cela désigne la réincarnation du bodhisattva Jogyo.
Il est dit dans le Sutra : "Après ma disparition,
il faudra croire en ce Sutra et le pratiquer. Les personnes
qui le feront, assurément et sans le moindre doute, seront sur
la voie qui mène à la boddhéité." Il est certain que vous aidez vous aussi le bodhisattva Jogyo dans
ses efforts de propagation.
Cette personne, en oeuvrant dans le monde (Minobu,
le 3 décembre 1279 à Ikegami Munenaka)
Je pourrais
parler de vous à Shijo Kingo mais,
tandis que certains préfèrent qu'on s'adresse à eux
par un intermédiaire, d'autres peuvent penser que cela traduit
un manque de sérieux de la part de la personne conIl est très
difficile de sonder l'esprit de quelqu'un d'autre. J'ai rencontré cette
difficulté en maintes occasions. Shijo
Kingo est de ceux qui se sentiraient offensés si la requête
venait de tout autre que la personne directement concernée;
donc, s'agissant de lui, il n'est pas souhaitable que j'intercède.
Demandez-lui assistance vous-même, de manière
franche et sincère, sans intermédiaire.
Sur la possibilitéde
prolonger sa vie (Minobu,
1279 à Myojo, femme de Toki Jonin)
Ils s'attachent uniquement à la
satisfaction des parents dans la vie présente, non dans leurs
vies futures. La dette de reconnaissance que nous avons envers notre
père et notre mère est aussi vaste que l'océan.
Si nous ne faisons rien pour les aider dans leur vie prochaine, l'aide
que nous leur apportons en cette vie-ci est une goutte d'eau.
Fidélité ou manquement au devoir de piété filiale (Minobu, le
8 mars 1280, à Nanjo Tokimitsu)
Quels enseignements méritent
la plus haute place? Ceux de Kukai, Ennin, Enchin et Annen,
ou ceux de Nichiren?
Si, parmi les principes que j'avance, il en est un sur cent, un sur mille, qui
s'accorde avec le Dharma correct, pourquoi les divinités ne
viennent-elles pas à mon aide? Et si les enseignements de Kukai et
des autres sont erronés, tous les habitants du Japon subiront la rétribution
de naître aveugles.
Les êtres célestes n'éprouveront-ils pas alors la plus grande
pitié pour eux?
Le
principe de l'atteinte de la boddhéité sans changer d'apparence (Minobu,
1280 ?, à Myoichinyo)