Extraits de gosho sur l'
La naissance, la vieillesse et la mort constituent les deux effets du
futur. Les trois (maux) physiques sont le meurtre, le vol et la fornication.
Les quatre (maux) oraux sont la calomnie, le double langage, le mensonge
et les paroles spécieuses; (ces sept maux constituent) le karma.
Les trois (maux) mentaux sont l'avidité, l'arrogance
et la stupidité; (ces trois maux relèvent) des mauvaises
passions. Si l’on croit et garde les douze liens causaux conformément
au Dharma, alors, devenir
bouddha dès ce corps est indéniable.
Les douze liens
causaux (1256)
Une pluie
de poussière tombera jusqu'à tout obscurcir et masquer la
lumière du soleil et de la lune. Dans les quatre directions, la
sécheresse sévira, et des présages funestes apparaîtront
sans cesse. Les Dix mauvaises
actions se répandront de plus en plus, en particulier l'avidité,
l'arrogance et l'ignorance,
et les êtres humains n'auront pas plus d'égards pour leurs
père et mère que n'en a le chevreuil. Le nombre des êtres
vivants, leur longévité, leur force physique et leur joie
déclineront.
Rissho Ankoku ron
(Kamakura,
juillet 1260)
Le Bouddha
vécut très certainement à une époque impure,
mais les Cinq impuretés
venaient tout juste d'apparaître, et, de plus, le Démon redoutait
les pouvoirs du Bouddha. Cependant, même à une époque
où l'avidité, l'arrogance l'ignorance et
les vues erronées des hommes n'étaient pas encore répandues,
un groupe de brahmanes de l'"Ecole
de la tige de bambou" assassinèrent le vénérable
Maudgalyayana, connu pour
sa maîtrise des pouvoirs occultes; et le roi Ajatashatru,
en lâchant contre lui un éléphant furieux, menaça
la vie du seul homme dans le monde des
Trois Plans véritablement digne d'être honoré. [...]
Même les rois ayant observé les dix
préceptes de bien développeront avidité, arrogance
et ignorance. Les hommes cesseront de remplir leurs devoirs envers leurs
parents, et les six sortes de parents
entreront en conflit.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
Désormais,
si vous voulez atteindre la boddhéité, il vous suffira d'abaisser
la bannière de votre arrogance, de jeter le bâton
de votre colère, et de vous consacrer totalement au Véhicule
unique du Sutra du Lotus. La gloire et le profit en ce monde
ne sont que de simples hochets de votre existence présente, et
la vanité et les préjugés sont les cordes qui vous
ligoteront dans la prochaine vie.
[...] Ne vous diminuez pas en vous comparant aux personnes de capacités
supérieures. La véritable intention du Bouddha ne fut jamais
de dénier à quiconque la possibilité d'atteindre
l'Eveil, même aux personnes de moindres capacités. A l'inverse,
en vous comparant à des personnes dont les capacités sont
inférieures aux vôtres, ne soyez ni arrogant
ni exagérément fier. Même des personnes de capacités
supérieures peuvent ne pas atteindre l'Eveil si elles ne se consacrent
pas de tout coeur à sa recherche.
Questions et réponses
sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura?
mars 1263 ? à Nichiji?)
Les adeptes
du Zen se sont laissé égarer
par une ou deux maximes ou phrases de ce genre, en omettant de se demander
si elles représentent le Mahayana
ou le Hinayana, les enseignements provisoires
ou définitifs, des doctrines qui révèlent la vérité
ou des doctrines qui la dissimulent. Ils se contentent de mettre en avant
le principe de la non-dualité sans comprendre le principe de la
dualité [bouddha éveillé à
la vérité ultime, et le commun des mortels encore dans l'illusion],
et font preuve d'une grande arrogance en prétendant
qu'ils sont eux-mêmes les égaux du Bouddha.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265?
à un samouraï ?)
Plus tard,
à l'époque de l'empereur retiré Gotoba,
à l'ère Kennin
[1201-1204], deux hommes apparurent, Honen
et Dainichi, qui eurent l'arrogance
de se croire plus sages que tous les autres. Leurs corps étaient
possédés par les esprits maléfiques, et ils allèrent
dans tout le pays égarer les hommes de haute comme de basse condition,
jusqu'à ce que tout le monde pratique le Nembutsu
ou rejoigne en toute hâte l'école Zen.
Genèse
du Rissho Ankoku Ron (Kamakura,
le 5 avril 1268, à Hokan-bo)
Pourtant, lorsque le savant maître Shubhakarasimha
(Shan-wu-wei)
évalua les qualités relatives des sutras Kegon,
du Lotus, Vairocana, etc., il avança
une interprétation erronée en disant que, d'un point de
vue théorique, tous ces sutras sont de même valeur, mais
que, d'un point de vue pratique, le sutra Vairocana
est supérieur aux autres. Depuis lors, les tenants de cette école
n'ont cessé de prétendre avec arrogance
que le Sutra du Lotus ne soutient pas la comparaison avec le
Sutra Kegon, et moins encore avec les sutras de l'école
Shingon 
ou que, parce qu'il ne contient ni mudra
ni mantra dharani, le Sutra
du Lotus n'est même pas comparable au Sutra Vairocana.
[...] Ils forment des mudra avec
les mains et récitent des mantra
dharani avec la bouche, mais, dans leur coeur, ils ne comprennent
rien aux principes bouddhiques. En vérité, leur arrogance
est haute comme une montagne, et leur avidité plus profonde que
la mer. Et toutes leurs conceptions erronées découlent de
leur mauvaise évaluation des mérites relatifs des sutras
et des traités, et du fait qu'aucun d'eux n'a jamais corrigé
les erreurs des maîtres fondateurs de leurs écoles.
[...] Par exemple Shariputra,
bien qu'il soit parvenu à l'étape d'arhat,
se laissait parfois emporter par la colère. Pilindavasta,
bien que s'étant libéré des illusions
de la pensée et du désir, faisait encore preuve d'arrogance,
et Nanda, bien que s'étant
libéré des désirs sexuels, continuait à rechercher
le contact des femmes. Même ces disciples du Bouddha dans l'état
d'auditeurs, ayant éliminé
les désirs, en conservaient des vestiges. Pourrait-il en être
autrement lorsqu'il s'agit de simples mortels?
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Ce Sutra
Vimalakirti implique
que les trois poisons, avidité,
arrogance et ignorance, sont les graines de la boddhéité
et que les cinq forfaits le sont
également. Les divers sutra du Hinayana
condamnent le mal et font l'éloge du bien. Mais le Sutra
Vimalakirti condamne les vertus des personnes des Deux véhicules
et fait l'éloge des défauts d'un simple mortel.
[...] Le Gand-maître Kukai,
au Japon, égaré par ce sutra, rangea le Sutra du Lotus
dans la quatrième catégorie, la saveur du beurre. Alors
que le prétendu beurre clarifié des
dharani n'est même pas comparable au beurre clarifié
du Sutra du Nirvana,
comment a-t-il pu faire une aussi grossière erreur? Et pourtant
il écrit que "les maîtres de Chine, en rivalisant les
uns avec les autres, ont volé le beurre clarifie!"
,
traitant Zhiyi et les autres de voleurs.
Et avec arrogance, il ajoute: "Qu'il est dommage
que les hommes vertueux du passé n'aient pu goûter la saveur
de ce beurre clarifié!"
[...] Zhanlan
fait le commentaire suivant: "Ce passage décrit trois groupes
de personnes arrogantes. Une première partie désigne
les personnes aux vues erronées. Elle décrit l'arrogance
et la présomption des personnes ordinaires. La deuxième
partie expose l'arrogance et la présomption de
certains moines bouddhistes. La troisième partie dénonce
l'arrogance et la présomption de ceux qui se croient
des sages. Parmi ces trois groupes de personnes arrogantes,
le premier est supportable. Le deuxième est plus redoutable que
le premier et le troisième est le plus dangereux de tous. Cela
parce que le second est plus difficile à démasquer que le
premier et le troisième, encore davantage."
[...] Le moine Zhi-du écrit dans le
Toshun: "Tout d'abord, dans la partie traitant des "ignorants",
on trouve un vers disant que les pratiquants du Sutra du Lotus
doivent endurer les maux infligés par le corps, la bouche et l'esprit
de leurs opposants. Cela désigne les hommes mauvais dans le peuple.
Ensuite, dans la partie consacrée aux "moines de cette époque
mauvaise", on trouve un vers qui se réfère aux moines
arrogants. Troisièmement, dans la partie concernant les
"moines vivant dans la forêt", trois vers évoquent
les moines qui se font passer pour des sages et utilisent leur position
pour regrouper autour d'eux toutes les autres personnes mauvaises."
[...] Il est dit dans le Sutra du Lotus, "Ils éprouveront
du mépris, de la rancune, de la haine et de la jalousie" à
votre égard - or depuis plus de vingt ans j'ai été
traité avec mépris et arrogance.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Quand un mauvais
souverain, en accord avec des moines hérétiques, tente de
détruire le Dharma correct et exile un sage, ceux qui auront un coeur
de lion deviendront immanquablement bouddha comme Nichiren. Je ne dis
pas cela par arrogance mais parce que je me consacre
ardemment au Dharma correct. Un homme arrogant
est terrassé par la peur lorsqu'il est confronté à
un puissant ennemi, exactement comme cet asura
orgueilleux qui rapetissa pour se cacher dans une fleur de lotus, sur
le lac Munetchi, lorsque Taishaku
lui fit des remontrances.
[...] Je suis peut-être
un descendant de ceux qui persécutèrent le bodhisattva Fukyo
ou un de ceux qui oublièrent leur foi originelle dans le Sutra
du Lotus. Je suis peut-être même apparenté aux
cinq mille personnes arrogantes
qui ne voulurent pas rester pour écouter le Sutra.
La
Lettre de Sado (Sado, 20 mars 1272, à
Toki Jonin)
Le bodhisattva
Fukyo, pendant de nombreuses années,
fut insulté, humilié, battu et lapidé par d'innombrables
moines et nonnes, hommes et femmes laïques parce qu'il leur manifestait
son respect en prononçant la phrase en vingt-quatre caractères:
"Je vous respecte profondément. Je n'oserais jamais vous mépriser
ou être arrogant. Car vous pratiquerez tous un
jour la voie de bodhisattva et atteindrez immanquablement l'état
de bouddha."
Lettre à Nichimyo
Shonin (
Sado, le 25 mai 1272 à Nichimyo)
Et au Japon
aussi, jusqu'à notre époque, les gens ont cru l'école
Tendai inférieure à l'école
Shingon. Les moines éminents
du To-ji et de l'école Tendai
qui pratiquent les enseignements Shingon,
sont coupables d'une extrême arrogance; c'est le
comble de la présomption que d'agir comme ils le font! Si l'on
met côte à côte le Sutra Vairocana et le Sutra
du Lotus, et si on les étudie sans partialité ni préjugé,
on voit que le Sutra Vairocana est comme une luciole, et le Sutra
du Lotus comme la pleine lune;
La voix pure et
portant loin (Sado,
septembre 1272, à Shijo Kingo)
Si, ne serait-ce
qu'une fois sur mille, les bodhisattvas, les êtres humains et célestes,
les huit sortes d'êtres non
humains, les deux sages,
les deux divinités célestes,
et les dix Filles-démones
ne se manifestaient pas et refusaient de protéger le pratiquant
du Sutra du Lotus, ils feraient alors preuve d'arrogance
envers Shakyamuni et les autres bouddhas au-dessus d'eux, et ils seraient
coupables de mépris envers les êtres des neuf domaines
au-dessous d'eux.
Sur la prière
(Sado, 1272
à Sairen-bo)
Question
- N'êtes-vous pas un moine extrêmement arrogant,
plus arrogant encore que Mahadeva
ou Sunakshatra?
Réponse - Calomnier
Nichiren est une faute encore plus grave que celles commises par Devadatta
ou Vimalamitra. Mes propos
peuvent paraître arrogants, mais mon seul but est
de réaliser les prédictions du Bouddha et de révéler
la véracité de ses enseignements.
Sur les prédictions
du Bouddha (Sado,
11 mai 1273 aux croyants)
Le bodhisattva
Fukyo fut honni par des moines arrogants
qui observaient scrupuleusement les deux cent cinquante préceptes.
Moi, Nichiren, j'ai été calomnié et insulté
par Ryokan qui passe pour le moine
le plus rigoureux dans l'observance des préceptes. Les moines qui
avaient tout d'abord calomnié Fukyo
se convertirent ensuite à son enseignement. Ils durent néanmoins
subir les souffrances de l'enfer avici pendant
mille kalpa.
Réfuter l'opposition au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées
(Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Deuxièmement,
l'école Zen a produit des moines
arrogants qui parlent de leur "triple
robe et un bol pour les aumônes", et couvrent la terre,
entre les quatre mers, en se prétendant les guides éclairés
du monde entier.
[...] En Inde, le roi
Mihirakula fut amené
à joindre respectueusement les mains devant le roi Baladitya,
et au Japon, Taira no Munemori
fut contraint de s'incliner devant Kajiwara Kagetoki.
C'est conforme au principe selon lequel les personnes de grande
arrogance doivent toujours finalement se soumettre à leurs
ennemis. Les moines cruels et arrogants [décrits
dans le Sutra du Lotus] s'armèrent d'abord de cannes et
de bâtons pour maltraiter le bodhisattva Fukyo.
Mais, par la suite, ils joignirent les mains en regrettant leur erreur.
Devadatta infligea une blessure
à Shakyamuni et fit couler son sang mais, au moment de sa mort,
il s'écria Namu!
[...] Question : Dans cet
obstacle qu'est l'arrogance, on distingue diverses catégories
: les sept sortes, les neuf sortes ou les huit sortes d'arrogance.
Mais votre inconcevable arrogance est cent fois, mille
fois, dix milliards de fois plus grande que toutes les catégories
énoncées dans les textes bouddhiques! Le maître de
doctrine Gunaprabha refusa de
s'incliner devant le bodhisattva Maitreya
et le Brahmane Grand-Arrogance
se fabriqua une chaire dont les pieds étaient sculptés à
l'image des quatre sages. Mahadeva,
bien que simple mortel, prétendit être parvenu au stade d'arhat
et le savant Vimalamitra se
proclama le plus grand sage des cinq régions de l'Inde. Toutes
ces personnes, pour avoir commis la faute d'arrogance,
sont tombées dans l'enfer avici. Comment
osez-vous vous prétendre être la personne la plus sage du
monde? Cela ne vous conduira-t-il pas en enfer avec eux?
Réponse : Avez-vous
bien compris en quoi consistent les sept sortes, les neuf
sortes et les huit sortes d'arrogance? Le Bouddha Shakyamuni, l'Honoré du monde, a déclaré : "Je
suis le plus grand sage dans le monde
des Trois plans!" Tous les éminents non-bouddhistes ont
prédit que le ciel le punirait ou que la terre s'ouvrirait sous
ses pieds pour l'avaler. Mais rien de tel ne s'est passé. [...]
Ainsi, faire ouvertement l'éloge de ce qui est véritablement
supérieur ressemble à un acte d'arrogance,
mais, en réalité, cela entraîne de grands bienfaits
parce que cela revient à faire l'éloge du Grand Dharma auquel
on adhère
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275, à Yui)
En s'opposant
aujourd'hui au Sutra du Lotus, les habitants du Japon attirent
la destruction sur eux-mêmes et sur le pays. Parce que je proclame
cela, ceux dont la compréhension est étroite m'accusent
d'être un arrogant, mais ce n'est pas le cas. Si
je ne le disais pas, je ne serais pas le Pratiquant
du Sutra du Lotus.
La suprématie
du Dharma (Minobu,
4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)
On lit dans
le Hosho Ron du bodhisattva Saramati
: "Ceux qui, par ignorance, sont incapables de croire en le Véritable
Dharma restent attachés à
des conceptions fausses et sont arrogants, rencontrent
de tels obstacles en rétribution de leurs oppositions dans les
vies précédentes. Ils s'attachent à des doctrines
incomplètes, cherchant à recevoir des dons et à imposer
le respect; ils ne suivent que des principes faux, s'écartent des
bons amis, se lient d'amitié avec des personnes qui s'opposent au Dharma, et, se délectant dans l'attachement aux enseignements
du Petit Véhicule, ils ne croient pas au Grand Véhicule.
Ils s'opposent donc au Dharma des bouddhas.
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275?,à Toki Jonin)
Le Grand-maître
Jizang du temple Jiaxiang
était parmi les plus éminents maîtres bouddhistes
de Chine. Fondateur de l'école Sanron,
il vivait à Huei, dans l'état
de Wu. Convaincu de posséder un savoir
sans égal, il était très arrogant.
Il lança un défi au Grand-maître Zhiyi
pour déterminer le sens de la phrase du Sutra du Lotus:
"De tous les innombrables sutras que j'ai enseignés par le
passé, que j'enseigne maintenant, ou que j'enseignerai à
l'avenir, le Sutra du Lotus est le plus difficile à croire
et le plus difficile à comprendre." [... après sa défaite]
il servit Zhiyi pendant sept ans, coupant
du bois pour le feu et lui apportant de l'eau. Il cessa de donner lui-même
des cours, dispersa ses disciples et, afin de se guérir
de son arrogance, il s'interdit de réciter le Sutra
du Lotus.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
J'ai également reçu la lettre dans laquelle
vous m'informiez de la décapitation des émissaires
mongols. Comme il est regrettable que des émissaires mongols
innocents aient été décapités, et non les
moines du Nembutsu, du Shingon,
du Zen et du Ritsu,
qui sont pourtant les véritables ennemis de notre pays! Ceux qui
ne comprennent pas les raisons profondes que j'ai de dire cela penseront
peut-être que je parle par arrogance, parce que
ma prédiction s'est accomplie.
Pourtant, depuis plus de vingt ans déjà, en privé,
jour et nuit, j'ai prévenu mes disciples que cela se produirait,
et, à plusieurs reprises, j'ai publiquement présenté
des remontrances aux autorités pour tenter de l'éviter.
Les émissaires
mongols (Minobu,
1275, au nyudo Nishiyama)
L'arrogance
des adeptes du Shingon est des
milliards de fois plus grande que celle de Devadatta.
Je vais brièvement décrire l'étrange comportement
de l'école Shingon. Ses moines réalisent
une peinture des Neuf Honorés
assis sur le lotus à huit pétales qui se trouve au centre
du mandala du Monde de la matrice.
Ensuite, ils montent sur cette peinture, et, en piétinant le visage
des bouddhas, conduisent la cérémonie qu'ils appellent onction
[kanjo]. C'est comme s'ils foulaient aux
pieds le visage de leurs propres parents ou marchaient sur le front de
l'empereur.
Sur les présages
(Minobu,
1275, à Shijo Kingo?)
En Inde,
il y eut des brahmanes capables
de se verser toute l'eau du Gange dans l'oreille et de l'y conserver pendant
douze ans; de boire d'un seul trait l'océan tout entier, d'attraper
de la main le soleil et la lune, et de changer en boeufs ou en moutons
les disciples du Bouddha Shakyamuni.
Mais ces pouvoirs n'eurent d'autre effet que de les rendre plus arrogants
et d'alourdir leur karma de souffrance
à travers vies et morts. C'est d'eux que parle Zhiyi
lorsqu'il dit : "Ils ne recherchent que la gloire et le profit, et
ne font qu'accroître les illusions
de la pensée et du désir."
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Même
si le bodhisattva Fukyo fut frappé
à coups de bâton par des moines arrogants,
il eut l'honneur d'être le Pratiquant du Véhicule
suprême. Maintenant, rien ne me rend plus heureux que d'être
né à l'époque des Derniers
jours du Dharma, et d'être en butte à des persécutions
pour avoir propagé le Dharma des cinq caractères de Myoho
Renge Kyo.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Même
lorsqu'une personne est de condition modeste, si sa sagesse est, si peu
que ce soit, supérieure à la vôtre, il faut l'interroger
sur le Sutra. Mais les hommes de notre époque mauvaise sont si
arrogants, si imbus de leurs interprétations personnelles
et si attachés à la renommée et à la fortune
qu'ils craignent de s'attirer le mépris des autres en devenant
les disciples d'une personne de position modeste et en apprenant d'elle.
Les quatorze oppositions
(Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
Le kalpa
de déclin a son origine dans l'esprit des êtres humains.
Plus les trois poisons - avidité,
arrogance, stupidité - deviennent virulents, plus
la longévité des êtres humains diminue et plus leur
taille s'amenuise.
[...] Toutefois, à notre époque, ni les textes non bouddhiques,
ni les sutras du Hinayana, ni les sutras
du Mahayana, ni même le Véhicule
unique du Sutra du Lotus n'ont plus la moindre efficacité.
La raison en est que, dans l'esprit humain, l'avidité, l'arrogance
et la stupidité sont si fortes qu'elles défient la supériorité
de l'Honoré du monde dans l'accomplissement du Grand Bien.
[...] Dans le monde impur de l'époque des Derniers
jours du Dharma, aucun sage, aucune personne de vertu n'a plus le
pouvoir de contrôler l'avidité, l'arrogance
et la stupidité extrêmes de l'esprit humain. Le Bouddha parvint
à guérir l'avidité en utilisant le remède
de la méditation sur l'impureté
du corps; à calmer l'arrogance par la méditation
de la bienveillance à l'égard de tous; et à chasser
la stupidité par la méditation sur les douze liens causeaux
sur l'origine interdépendante. Mais de nos jours, enseigner ces
principes rend les êtres humains encore plus mauvais et ne fait
que renforcer leur avidité, leur arrogance et
leur stupidité.
Le kalpa de déclin
(Minobu,
peu après 1276, à un membre du clan du nyudo Takahashi Rokuro
Hyoe)
Question
: Cette école prétend au contraire que les trois sutra de
la Jodo shu
sont adaptés aux capacités des gens et que ce sont de merveilleux
sutra entrant dans la catégorie des pratiques correctes. Ainsi
chaque école manifeste avec arrogance son attachement
à son propre point de vue. Mais quelle est celle qui correspond
aux véritables intentions du Bouddha Shakyamuni?
Réponse [...] Notre époque correspond à
la cinquième des cinq périodes successives de cinq
cents ans mentionnée dans le Sutra
Daijuku. Elle est décrite comme "une ère
de conflits" où "le Dharma pur sera obscurci et perdu".
[Le Bouddha affirme qu'alors] le cœur des hommes sera plein de brutalité
et de malveillance, [qu'] ils seront dominés par l'avidité
et l'arrogance de sorte que les conflits et les guerres
se multiplieront sans cesse. Parmi les divers enseignements bouddhiques,
ceux qui ont été largement propagés, comme le Shingon,
le Zen, le Nembutsu
ou Ritsu, seront obscurcis et perdus. [...]
Le deuxième groupe est composé de moines. Ils seront d'une
grande arrogance et, bien que leur compréhension
soit très limitée, ils se prétendront de grands sages
et passeront dans le monde pour des personnes faisant autorité.
En voyant les pratiquants du Sutra du Lotus, ils les haïront
et les jalouseront, les mépriseront et les rabaisseront, en disant
d'eux autant de mal que s'ils étaient moins que des renards ou
des chiens. Ils seront persuadés être les seuls à
avoir vraiment compris le Sutra du Lotus.
Parvenir directement
à la boddhéité grâce au Sutra du Lotus
(Minobu, mars
1277 ? à Myoho-ama)
C'est grâce
aux efforts du père et du fils, Soga
no Sukune et Soga no Umako,
que le bouddhisme fut introduit et adopté au Japon. Ils avaient
peut-être protégé le bouddhisme en remplissant le
role de Bonten et de Taishaku
du temps où Shakyamuni vivait en ce monde. En éliminant
Mononobe no
Okoshi et son fils Moriya,
les membres du clan Soga devinrent le seul
clan influent du pays. Ils parvinrent aux positions les plus élevées,
gouvernèrent le pays entier et leur famille connut une grande prospérité.
Mais Umako, par la suite, devint si arrogant
qu'il fit assassiner l'empereur Sushun et
tuer de nombreux princes.
Le guide suprême
du monde (Minobu,
le 25 juin 1277, à Shijo Kingo)
Le fait que
vous ayez de plus en plus d'ennemis au sein du clan Ema
est sûrement dû aux intrigues de Ryokan
et de Ryuzo. Si vous faisiez serment
par écrit de renier votre foi, leur troupe n'en deviendrait que
plus arrogante et ils en répandraient partout
la nouvelle. Alors, tous mes disciples de Kamakura
seraient pourchassés jusqu'à ce qu'il n'en reste plus un
seul.
Mise en
garde contre l'attachement à son domaine (Minobu,
juillet 1277, à Shijo Kingo)
Chacun, qu'il
soit sage ou insensé, considère comme normal que les enfants
obéissent à leurs parents, que les sujets soient loyaux
envers leur souverain, et que les disciples suivent leur maître.
Pourtant, il devient fréquent de voir les gens de notre époque,
enivrés par le vin de l'avidité, de l'arrogance
et de l'ignorance, trahir leur souverain, mépriser leurs parents
et se moquer de leurs maîtres.
Les Trois Obstacles
et les Quatre Démons (Minobu,
le 20 novembre 1277 à Hyoe no Sakan Munenaga)
Parce que
nous vivons actuellement à l'époque des Derniers Jours [du Dharma] où la sagesse des hommes est superficielle et où
leur arrogance est grande, il est probable que personne
ne tiendra compte des points que j'ai clarifiés dans la discussion
ci-dessus. Mais, quand un sage ou un homme de vertu apparaîtra,
la vérité entière se révélera sans
aucun doute.
Lettre à Shomitsu-bo
(Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Shofu-bo
haïssait le Sutra du Lotus et moi, Nichiren. Par conséquent,
c'est son corps tout entier qui ira en enfer. Comme le dit le Sutra: "Après
sa mort, il tombera dans l'enfer avici."
Il n'est dit nulle part que ses mains n'iront pas en enfer. Comme c'est
regrettable! Comme c'est regrettable! Un jour il finira par me rencontrer
de nouveau et pourra atteindre la boddhéité, comme les personnes
arrogantes de quatre
congrégations, qui persécutèrent le bodhisattva
Fukyo.
La persécution
par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)
Kiyomori gouvernait
à sa guise le Japon tout entier, avec ses soixante-six provinces
et ses deux îles, et les gens se pliaient à sa volonté
comme les plantes et les arbres s'inclinent sous un grand vent. Mais,
devenu arrogant et bouffi d'orgueil, il en vint à
mépriser les divinités et les bouddhas, et voulut soumettre
les gardiens des sanctuaires et les moines bouddhistes. Ainsi, les moines
du mont Hiei et des sept temples principaux
de Nara devinrent ses ennemis.
Sur les cérémonies
d'urabon (Minobu,
le 13 juillet 1279 (1277 ou 1280), à la grand-mère de Jibu-bo
Nichii)
J'ai beau
dire que ce pays regorge de personnes prêtes à détruire
le Sutra du Lotus, personne ne le comprend, et tous s'enfoncent
de plus belle dans l'ignorance. De plus, maintenant, un Pratiquant
du Sutra du Lotus est apparu. De sorte que les habitants du Japon,
au comble de l'ignorance, ajoutent
maintenant l'arrogance. Ils favorisent les enseignements
erronés et haïssent l'enseignement correct. Dans un pays à
ce point dominé par les Trois
Poisons,
comment paix et stabilité pourraient-elles s'établir?
Le roi Rinda (Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso)
Tous ceux
qui commencent à croire en ce Sutra semblent, au début,
avoir la foi. Pourtant, avec le temps, leur foi s’affaiblit. Ils
ne respectent plus les moines, ni ne font l’offrande. Ils deviennent
arrogants et conçoivent des idées pernicieuses.
C’est ce qu’il y a de pire. C’est ce dont il faut se
méfier. Du début jusqu’à la fin, affermissez
votre foi. [...] A celui qui est tombé dans ces états infernaux,
même un trône de roi ou un titre de général
ne sert plus à rien. Torturé par les gardiens
de l'enfer, il n'est ni plus ni moins qu'un singe au bout d'une ficelle.
De quelle utilité pourraient lui être encore la renommée
ou la fortune? Comment pourrait-il conserver son arrogance
et son attachement à des vues limitées?
Niike Gosho (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
L'impératrice
Zetian s'était faite nonne
et elle avait une certaine connaissance des écrits bouddhiques
aussi bien que non bouddhiques. Avec arrogance, elle
rabaissa l'école de Zhiyi. Ainsi,
par les écoles Hosso aussi
bien que Kegon, le Sutra du Lotus
fut donc doublement dissimulé.
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement).