Extraits de gosho sur
Il n'y a pas moins de 80000 enseignements
bouddhiques, mais le père et la mère de toutes les écoles,
l'enseignement le plus important, est celui qui concerne les préceptes
et les règles de conduite. En Inde, les bodhisattvas Vasubandhu
et Ashvaghosha, et, en Chine,
les moines Huiguang et Daoxuan
ont souligné leur importance.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ?)
On rapporte
ces paroles du Bouddha dans le Sutra
Fuhozo : "Après ma disparition, pendant
les mille ans de la Période du Dharma correct, vingt-quatre
personnes apparaîtront successivement qui propageront le Dharma correct telle que je l'ai enseignée." Nous ne parlerons pas
de Mahakashyapa et d'Ananda
[qui étaient des contemporains du Bouddha]. Mais cent ans plus
tard, il y eut le moine Parshva,
six cents ans plus tard, Ashvaghosha,
et sept cents ans plus tard, le bodhisattva Nagarjuna,
ainsi que d'autres, tous apparurent, exactement comme cela avait été
prédit.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Dans le Sutra
Kongo Hannya, il est dit : "[Quand il atteint la boddhéité
] rien ne subsiste en lui que la pure bonté." Le bodhisattva
Ashvaghosha dit dans le
Daijo Kishin Ron : "Il
n'y a que de purs bienfaits dans la nature de bouddha."
[...] Le bodhisattva Ashvaghosha
fut le onzième successeur du
Bouddha, dont l'apparition avait été prédite dans
les sutras. Le bodhisattva Vasubandhu fut
l'un des plus grands bodhisattvas à avoir jamais vécu et
l'auteur de mille traités.
[...] Dans leur coeur, Vasubandhu,
Nagarjuna, Ashvaghosha,
Sthiramati et d'autres savants
bouddhistes connaissaient le principe d'ichinen
sanzen mais ils ne le révélèrent pas aux autres
parce que le temps de l'exposer n'était pas encore venu.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
A l'époque
du Dharma correct, les capacités des gens étaient peut-être
inférieures à celles des contemporains du Bouddha. Mais
elles étaient probablement très supérieures à
celles des gens qui vécurent et vivent aux époques du Dharma
formel et des Derniers jours du Dharma. Comment, dans ce cas, pouvez-vous
dire qu'au début de l'époque du Dharma correct le Sutra
du Lotus n'a pas été enseigné? C'est au cours
des mille ans de l'époque du Dharma correct que des hommes comme
Ashvaghosha, Nagarjuna,
Aryadeva, Asanga,
sont apparus.
[...] Il ressort clairement de ce que je disais plus tôt que ni
Mahakashyapa ni Ananda
ne propagèrent le Grand Dharma à l'étranger, alors
que, le temps venu, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Aryadeva
et Vasubandhu le firent.
[...] Aussi étonnant que cela puisse paraître, le Bouddha
exprima totalement, dans le texte du Sutra du Lotus, le Dharma
correct le plus profond et le plus secret, Dharma qui, après sa
disparition, ne fut jamais propagé par Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga
ou Vasubandhu, ni même par Zhiyi
ou Saicho.
Les autres sutras ont leurs adeptes. Ainsi, le Sutra
Kegon est révéré par les bodhisattvas Fugen, Gedatsugatsu,
Nagarjuna et Ashvaghosha.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275; adressé à Yui)
Mais si, devant
le Dharma profond que l'on n'a pas encore appréhendé, on
reste attaché à des enseignements inférieurs, en
déclarant que ce Grand Dharma n'est pas l'enseignement du Bouddha,
on commet un crime encore cent fois plus grave que la totalité
des fautes résultant des cinq causes mentionnées plus haut.
[...] Voilà pourquoi le bodhisattva Vasubandhu
voulut se couper la langue, le bodhisattva Ashvaghosha
supplia qu'on lui coupe la tête, et le Grand-maître
Jizang fit un pont de son
propre corps.
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275? à Toki Jonin)
Le bodhisattva
Ashvaghosha, né en
Inde de l'est, fut le treizième successeur
de Shakyamuni. Ashvaghosha
avait été d'abord un maître brahmane.
Cependant, en débattant avec le moine bouddhiste Punyayasha
de la validité de leurs enseignements respectifs, il prit vite
conscience de la supériorité du bouddhisme. Ashvaghosha
voulait se trancher la gorge pour expier sa grave offense, en disant:
"Je n'ai eu de pire ennemi que moi-même, et cela m'a conduit
en enfe." Mais Punyayasha l'en découragea
en disant: "Ne te coupe pas la tête! Utilise plutôt ton
esprit et ta bouche pour faire l'éloge du Mahayana".
Ashvaghosha écrivit
peu après le Daijo Kishin
Ron [Traité
sur l'Eveil de la foi dans le Mahayana], dans lequel il réfutait
tous les enseignements du brahmanisme
ainsi que le Hinayana. C'est ainsi que commença
la propagation du bouddhisme du Mahayana en
Inde.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Buddhamitra
dut se tenir pendant douze ans sous un drapeau rouge avant d'attirer l'attention
de son souverain, et le bodhisattva Nagarjuna
resta de même pendant sept ans sous un drapeau semblable. Le bodhisattva
Ashvaghosha fut vendu à
un pays ennemi pour trois cent mille pièces et l'érudit
Manoratha mourut de chagrin.
Voilà des exemples de malheurs qui advinrent au cours des mille
ans du Dharma correct.
[...] Le stupa construit par le maître non bouddhiste Nigantha
Nataputta
procura de grands bienfaits aux êtres vivants pendant des années,
mais, lorsque le bodhisattva Ashvaghosha
s'inclina
devant, ce stupa s'écroula soudainement.
Le brahmane Démon de l'éloquence
dispensait son enseignement caché derrière un rideau, et
réussit ainsi à tromper les autres pendant des années,
mais le bodhisattva Ashvaghoshaa
le réfuta et dévoila ses mensonges.
[...] Les bodhisattvas Vasubandhu
et Ashvaghosha voulurent
se couper la langue pour avoir [dans leur jeunesse] adhéré
au Hinayana et critiqué le Mahayana.
Le bodhisattva Vasubandhu déclara
que les sutras Agon du Hinayana
étaient sans doute les paroles du Bouddha, mais qu'il n'en prononcerait
jamais plus un seul mot, même pour s'en moquer. Et le bodhisattva
Ashvaghosha, pour expier
sa faute, écrivit le Kishin
Ron dans lequel il réfuta
les enseignements du Hinayana.
[...]
Question : Si ce Dharma [dont vous parlez] est réellement
si extraordinaire [pourquoi n'est-il pas mieux connu?] pourquoi Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu, Huisi,
Zhiyi, Zhanlan,
Saicho ne l'ont-ils pas propagé à
l'étranger, de la même manière que Shan-dao
propagea la pratique de la récitation de Namu
Amida Butsu à travers toute la Chine, ou de la même
manière que Genshin,
Yokan, et Honen
le répandirent au Japon, changeant tous ses habitants en dévots
du bouddha Amida?
Réponse : C'est
une critique ancienne, qui n'est aucunement formulée ici pour la
première fois.
Les bodhisattvas Ashvaghosha
et Nagarjuna furent des grands maîtres
qui vécurent, respectivement, six cents et sept cents ans après
la disparition du Bouddha. Quand ces hommes apparurent dans le monde et
commencèrent à propager les principes des sutras du Mahayana,
les divers adeptes du Hinayana élevèrent
des objections: "Mahakashyapa et Ananda,
dirent-ils, vécurent encore vingt ou quarante ans après
la disparition du Bouddha, en enseignant le Dharma correct. On pourrait
penser qu'ils communiquèrent le cœur de tous les sutras enseignés
par Shakyamuni de son vivant. Or, nous voyons que les principes sur lesquels
tous deux insistèrent furent seulement ceux de la souffrance,
du vide, de l'impermanence
et du non-soi.
Ashvaghosha et Nagarjuna
furent peut-être d'une grande sagesse, mais doit-on les croire supérieurs
à Mahakashyapa et à Ananda?
C'est un premier point. "Mahakashyapa
obtint l'Eveil au contact du Bouddha. Mais ces deux hommes, Ashvaghosha
et Nagarjuna, n'avaient jamais rencontré
le Bouddha. C'est un deuxième point "Des philosophies antérieures
au bouddhisme enseignaient que la vie est éternelle, joyeuse, individualisée
et pure. Par la suite, lorsque le Bouddha apparut en ce monde, il déclara
que la vie était caractérisée par la souffrance,
le vide, l'impermanence et le non-soi. Maintenant, Ashvaghosha
et Nagarjuna soutiennent qu'elle est éternelle,
joyeuse, individualisée et pure. Dès lors, nous sommes en
droit de penser que, depuis que le Bouddha et Mahakashyapa
ont disparu, le Démon du Sixième ciel s'est emparé
de ces deux hommes pour détruire le bouddhisme et le changer en
un enseignement non bouddhique.
"S'il en est ainsi, ils sont tous deux les ennemis du bouddhisme!
Nous devrions leur briser le crâne, leur couper la tête, leur
ôter la vie, veiller à ce qu'ils ne trouvent plus rien à
manger! Chassons-les du pays!"
Voilà ce que s'écrièrent avec indignation de nombreux
adeptes du Hinayana. Ashvaghosha
et Nagarjuna étaient
seuls, et pourtant, ils durent écouter jour et nuit ces cris injurieux,
et subir, du matin au soir, coups de canne et de bâton.
En fait, ces deux hommes
étaient les envoyés du
Bouddha. Car, dans le Sutra Maya,
il est prédit qu'Ashvaghosha
apparaîtrait six cents ans, et Nagarjuna
sept cents ans après la disparition du Bouddha. La même prédiction
est également faite dans le Sutra
Ryoga, et bien évidemment dans le Sutra
Fuhozo également.
Mais les adeptes du Hinayana n'ont pas voulu
tenir compte de ces prédictions. Au contraire, ils ont attaqué
les adeptes du Mahayana aveuglément
et sans raison. On peut lire dans le Sutra: "Puisque haines et jalousies
abondent déjà du vivant du Bouddha, cela ne sera-t-il pas
pire encore après son trépas?" En pensant à
l'époque qui fut celle d'Ashvaghosha
et de Nagarjuna, on commence à comprendre
ce que signifie réellement ce passage du Sutra.
[...] Ainsi, même si l'état d'Eveil auquel ils parvinrent
fut le même, du point de vue de la propagation du bouddhisme, Ashvaghosha
et Nagarjuna furent supérieurs à
Mahakashyapa et Ananda;
Zhiyi fut supérieur à Ashvaghosha
et Nagarjuna, et Saicho
surpassa Zhiyi.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Plus de deux
mille deux cent vingt ans se sont écoulés depuis l'entrée
dans le nirvana du Bouddha Shakyamuni,
mais personne n'a jamais entrepris cette mission, pas même les plus
grands de ses disciples Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Huisi
ou Zhiyi, Zhanlan
ou Saicho! formez vos rangs, mes
disciples, et suivez-moi!
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
En Inde, au
cours des mille ans qui suivirent la disparition du Bouddha, il y eut
de grands érudits tels que Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga
et Vasubandhu, qui entreprirent
de propager le bouddhisme dans les cinq
régions de l'Inde.
[...] Shakyamuni, seigneur de la doctrine, est le plus grand sage en ce
monde saha. Zhiyi
et Saicho furent tous deux des sages, en
même temps que des justes. Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu, Lao-Zi
et Confucius furent à
la fois des sages et des justes, soit des enseignements du Hinayana,
soit du Mahayana provisoire ou
des enseignements non bouddhiques; toutefois, aucun d'eux ne fut un sage
ou un juste du Sutra du Lotus.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire
1276 à Myomitsu Shonin)
On lit dans
le Sutra du Nirvana
: "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha."
Et dans le Daijo Kishin Ron
d'Ashvaghosha: "Lorsque
l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe
rapidement les illusions et révèle
dans la vie l'aspect du Corps du Dharma."
Les trois
sortes de trésor (Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Le roi ordonna
donc aux non-bouddhistes de cesser leurs prières et aux bouddhistes
de conduire les leurs. Apparut alors un jeune moine, nommé bodhisattva
Ashvaghosha, nom signifiant
"Cheval Hennissant". Il fut conduit à la Cour, et déclara
au roi: "Si Votre Majesté veut bien interdire tous les enseignements
erronés non bouddhiques, qui prolifèrent partout dans le
royaume, et si vous œuvrez à propager le Dharma du Bouddha, il
ne devrait pas être difficile de faire de nouveau hennir les chevaux!"
Le roi promulgua un édit en ce sens. Puis le bodhisattva Ashvaghosha
adressa des prières aux bouddha des Trois
phases de la vie et des Dix
directions. Un cygne blanc ne tarda pas à réapparaître.
En le voyant, les chevaux blancs se mirent à hennir tous ensemble.
A peine le roi entendit-il le hennissement des chevaux qu'il ouvrit les
yeux. Deux cygnes blancs, puis des centaines et des milliers d'autres,
apparurent. Si bien que des centaines et des milliers de chevaux blancs
se mirent à hennir joyeusement. Le roi retrouva son teint normal,
comme le soleil réapparaît après une éclipse;
et sa force physique ainsi que le fonctionnement de son esprit se trouvèrent
des centaines et des milliers de fois supérieurs à ce qu'ils
avaient été auparavant.
Le roi Rinda (Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso)
À la même époque vivait un disciple
du Bouddha appelé bodhisattva Ashvaghosha.
Il adressa des prières à tous les bouddhas des dix
directions, et immédiatement, quelques cygnes revinrent et
plusieurs chevaux blancs se remirent à hennir. Dès que ce
son parvint aux oreilles du roi, son teint s'améliora quelque peu,
sa force revint et sa peau reprit meilleure apparence. Un cygne blanc,
puis deux, puis mille réapparurent, et mille chevaux blancs se
mirent à hennir tous ensemble, comme des coqs annonçant
l'aube.
Je voudrais seulement dire que votre père aimé est comparable
au roi Rinda, et vous, au bodhisattva Ashvaghosha.
Les cygnes blancs représentent le Sutra du Lotus, les
chevaux blancs symbolisent Nichiren, et le hennissement des chevaux blancs
est le son de Namu Myoho Renge Kyo.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu
le 14 août 1280, à la dame d'Utsubusa )
Il y avait
à l'époque un jeune moine du nom d'Ashvaghosha
ou Qui fait hennir les chevaux, en s'appuyant sur le Sutra du Lotus,
Objet de vénération de tous les bouddhas, offrit ses prières
sept jours durant. Après quoi, des cygnes blancs vinrent voler
près du lieu où il priait. Dès que l'un de ces volatiles
chantait, l'un des chevaux blancs hennissait. Le roi, en entendant ces
hennissements, parvint à quitter son lit. Et toutes les personnes
assemblées à son chevet, à commencer par son épouse,
se tournèrent vers Ashvaghosha
et s'inclinèrent avec respect.
Un cygne vint, puis deux, puis trois, puis dix, cent, mille, jusqu'à
remplir tout le royaume. Et les chevaux blancs se mirent à hennir:
un cheval, deux, cent, mille chevaux. Le son de ces hennissements rendit
au roi le visage d'un homme de trente ans, et son esprit devint aussi
clair et brillant que le soleil.
Réponse à
la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
le 10e mois 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Au cours des
premiers cinq cents ans, les sutras
du Hinayana furent propagés.
Ceux qui les enseignèrent furent Mahakashyapa,
Ananda et quelques autres. Dans
la deuxième période de cinq cents ans, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu et d'autres propagèrent
les sutras du Mahayana provisoire.
Certains de ces maîtres, dans leurs écrits, firent allusion
à des aspects partiels du Sutra du Lotus, et d'autres
ne le mentionnèrent jamais. Parmi les maîtres apparus après
les mille ans de l'époque du Dharma correct, certains donnèrent
des interprétations ressemblant à l'enseignement du Bouddha
lui-même, mais sur de nombreux points ils tombèrent dans
l'erreur. Parmi ceux [apparus à l'époque du Dharma correct]
qui n'étaient pas dans l'erreur mais dont l'enseignement restait
incomplet, se trouvent Mahakashyapa, Ananda,
Ashvaghosha, Nagarjuna,
Asanga et Vasubandhu.
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement).