Extraits de gosho de Nichiren sur
lien d'opposition au Dharma
Mais, même si l'on comprend
les capacités de ses auditeurs, il faut enseigner exclusivement
le Sutra du Lotus à ceux qui s'opposent au Dharma,
afin qu'ils puissent créer avec lui un lien,
même d'opposition. A cet égard, il faut agir
comme le bodhisattva Fukyo. Si l'on
s'adresse à des personnes à qui l'on reconnaît la
capacité de devenir des sages, il faut leur enseigner d'abord le
Hinayana, puis le Mahayana
provisoire*
et, pour finir, le Mahayana définitif*.
Mais si l'on s'adresse à des personnes ignorantes de moindres capacités,
il faut, avant tout, leur enseigner le Mahayana
définitif*).
Car, ainsi, qu'elles choisissent de croire ou de s'y opposer,
elles recevront de même la graine de l'Eveil.
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays
(Izu,
10 février 1262 ? )
Quant aux
capacités des personnes à l'intention desquelles il est
exposé, ce Sutra a la capacité de sauver même
celles qui ont commis les cinq forfaits
et qui s'opposent au Dharma.
Questions et réponses
sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ? )
Le Sutra
offre la réponse : "Le Bouddha dit à Kasho : "Il peut y avoir des personnes qui, après avoir entendu le
Sutra du Nirvana,
prétendent toujours n'avoir aucun désir d'atteindre l'Eveil,
et s'opposent, au contraire, au Dharma correct. Immédiatement,
de telles personnes, la nuit, rêveront de démons et leur
coeur s'emplira de terreur. [...] Ces personnes trembleront de peur et,
à peine sorties de leur rêve, brûleront du désir
d'atteindre la boddhéité. Sachez que ces personnes deviendront
de grands bodhisattvas." [En d'autres termes, ] même ceux qui
s'opposent au Dharma correct, s'ils ne sont pas d'une
malfaisance extrême, seront immédiatement avertis par un
rêve et changeront d'orientation.
[...] Zhanlan
commente : "Devant ce merveilleux sutra qui surpasse tous ceux du
passé, du présent et de l'avenir, certains persistent à
faire fausse route. Ils commettent la faute grave d'opposition
au Dharma et se condamnent à l'enfer pour de nombreux
kalpas."(réf.)
Je veux faire connaître la vérité à mes disciples.
Si les autres refusent de croire maintenant, ils créeront un
lien d'opposition au Dharma.
Traité
pour ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Zhanlan
indique : "Seul l'enseignement
parfait*
permet de changer le lien d'opposition
en lien d'adhésion. Les trois autres formes
d'enseignement considèrent ces deux sortes de causalité
[lien d'opposition et lien d'adhésion] comme strictement séparées."(réf.)
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Les cinq
mille personnes outrecuidantes étaient dépourvues de
foi et, bien qu'ayant entendu le Sutra du Lotus, ne purent pas
le comprendre. Mais, comme elles ne s'y opposèrent pas,
trois mois plus tard, elles parvinrent à la boddhéité.
Ce sont ces personnes que le Sutra
du Nirvana désigne en ces termes : "qu'ils
croient ou non, tous renaîtront sur la Terre
de bouddha éternelle." Lorsqu'il
s'agit du Sutra du Lotus, tant qu'une personne, après
l'avoir entendu, même sans croyance, ne s'y oppose pas, elle atteindra
la boddhéité, aussi mystérieux que cela puisse paraître.
[...] Il se trouve deux
sortes de personnes parmi celles qui s'opposent
au Sutra du Lotus. Les premières ont cultivé les
racines du bien dans leurs vies antérieures, et, dans cette vie-ci,
cherchent à créer un lien avec le bouddhisme,
aspirent à la boddhéité et sont capables d'y parvenir.
C'est cette catégorie de personnes dont la bouche peut être
éventuellement scellée ou la tête brisée. L'autre
catégorie est celle de personnes qui se sont opposées
au Dharma dans leurs vies antérieures, qui s'y opposent
dans leur existence présente et qui continuent, vie après
vie, à créer un karma les vouant
à l'enfer avici.
Ces personnes peuvent bien prononcer des injures, elles n'auront pas les
lèvres scellées. Elles sont semblables au prisonnier déjà
condamné à mort qui attend son exécution. Tant qu'il
attend la peine capitale en prison, même s'il commet de nouvelles
mauvaises actions, il ne subira pas d'autres sanctions.
Lettre
à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Et, à
l'inverse si les doctrines secrètes ne devaient jamais être
enseignées aux personnes mauvaises qui n'ont aucun lien
avec le Bouddha ni à celles qui s'opposent au
Dharma, pourquoi le moine Kakutoku
aurait-il transmis le Sutra
du Nirvana à d'innombrables moines ayant transgressé
les préceptes ? Pourquoi
le bodhisattva Fukyo se serait-il
adressé aux Quatre congrégations
qui dénigraient le Sutra et aurait-il
propagé parmi eux le Sutra du Lotus ?
Le
choix en fonction du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Ceux qui croient
[au Sutra] deviennent immanquablement bouddha, et ceux qui s'y
opposent établissent avec lui le "lien du tambour
empoisonné". Ils atteindront pareillement la boddhéité.
Quoi qu'il en soit, la graine de la boddhéité ne se trouve
nulle part ailleurs que dans le Sutra du Lotus. S'il était
possible d'atteindre la boddhéité grâce aux enseignements
provisoires, pourquoi le Bouddha aurait-il dit qu'il faut enseigner
avec persévérance le Sutra du Lotus, et que ceux
qui s'y opposent aussi bien que ceux qui ont foi en lui obtiendront
des bienfaits ?
Parvenir
directement à la boddhéité grâce au Sutra du
Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
Il y eut autrefois
en Inde une femme jalouse (réf.)
dans une telle rage contre son mari qu'elle cassa tout dans la
maison. L'excès de sa fureur déformait complètement
ses traits ; ses yeux étincelaient comme le soleil et la
lune, et sa bouche semblait cracher du feu. Elle avait très exactement
l'apparence d'un démon bleu
ou d'un démon rouge.
Elle s'empara du cinquième volume du Sutra du Lotus que
son mari récitait depuis plusieurs années et le piétina
sauvagement des deux pieds. Plus tard, lorsqu'elle mourut, elle tomba
toute entière en enfer, à
l'exception de ses deux pieds. Les gardiens
de l'enfer eurent beau essayer de les faire descendre en les frappant
avec des barres de fer, ses pieds ne pénétrèrent
jamais en enfer grâce au bienfait d'avoir créé
un lien, même d'opposition, avec le Sutra du Lotus,
en le piétinant. Shofu-bo m'a frappé au visage avec le cinquième
volume du Sutra du Lotus parce qu'il me haïssait. Ainsi,
comment n'aurait-il pas lui aussi créé un lien d'opposition
avec ce Sutra ?
[...] Le bienveillant Bouddha
Shakyamuni est devenu le maître du malfaisant Devadatta,
et le sage Manjushri, est devenu
le maître de la fille ignorante du Roi-dragon. Nichiren, ne peut
pas être inférieur à Manjushri,
ou au Bouddha Shakyamuni. Les hommes du Japon sont semblables à
Devadatta et les femmes, semblables
à la fille du Roi-Dragon.
Qu'ils suivent le Sutra du Lotus ou s'y opposent,
ils atteindront la boddhéité grâce à lui.
La
persécution par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)