Citations dans les goshos
classées par ordre chronologique
“réaliser rapidement le corps de bouddha.”(réf.)
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)
- "Les hommes dans l'illusion
ne me voient pas, même lorsque je suis tout proche."
- "Je suis toujours ici enseignant
le Dharma."
L'Exil
d'Izu (juin
1261 à Funamori Yasaburo)
"[Je
n'ai qu'une pensée constante] comment puis-je permettre à
tous les êtres vivants d'accéder à la Voie
suprême ? "
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura
? mars 1263 ? à Nichiji ?
- "Tous les êtres dans les mondes-états du ciel et des hommes et tous les asuras pensent que Shakyamuni atteignit l'Éveil suprême après avoir quitté le palais des Shakya et s'être assis sur le lieu de méditation, non loin de
la ville de Gaya."
- "Maintenant, hommes de foi sincère... le temps
est sans limites ni bornes, cent, mille, dix mille, cent mille nayuta asogi kalpa depuis que j'ai en fait atteint la bodhéité."
Le coeur du chapitre
Juryo (17
avril 1271 ou 1272)
- "Tous les
dieux, hommes et asuras de ce monde
croient que, après avoir quitté le palais des Shakya,
Shakyamuni s'assit à l'endroit de la révélation non
loin de la ville de Gaya et atteignit
là l'Éveil suprême."
- "Quand je me suis assis pour la première
fois sur le lieu de la révélation."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
[Il exige
de ceux qui le pratiquent] "un coeur honnête et droit, et
un esprit plein de douceur", [qu'ils soient]
"des personnes aimables, sereines et droites"
Lettre à
Nichimyo Shonin (Sado,
le 25 mai 1272 à Nichimyo, mère de Oto Gozen)
"Depuis que j'ai
atteint la bodhéité, une période d'une durée
inimaginable s'est écoulée. Ma vie se poursuit depuis
d'innombrables kalpas. Elle a toujours
existé et n'aura jamais de fin. Hommes de foi sincère,
j'ai aussi jadis pratiqué les austérités de bodhisattva
et la vie que j'ai acquise alors n'est pas encore épuisée.
Cette vie durera encore deux fois plus de kalpa."
- "Hommes de foi sincère, tous
les sutras exposés par l'Ainsi-Venu n'ont d'autre but que de sauver les hommes de toutes leurs souffrances.
Ou j'ai parlé de moi, ou j'ai parlé des autres."
- "C'est depuis un temps incommensurable,
sans limites - cent, mille, dix mille, cent mille nayuta de kalpa - que j'ai atteint la bodhéité."
- "J'ai aussi jadis pratiqué
les austérités de bodhisattva et la vie que j'ai acquise
alors n'est pas encore épuisée. Ma vie durera encore deux
fois plus de kalpa."
- "Certains ont perdu l'esprit et d'autres non... Les enfants qui
n'ont pas perdu l'esprit peuvent voir que la couleur et le parfum du
remède sont bons, aussi le prennent-ils et sont-ils complètement
guéris de leur maladie."
- "Les autres, qui ont perdu l'esprit, sont tout aussi
heureux de voir leur père de retour et lui demandent de les soigner,
mais quand il leur donne le remède, ils refusent de le prendre.
Ils agissent ainsi parce que le poison a profondément pénétré
leur vie, provoquant la perte de leur esprit ; donc ils pensent que ce
remède bénéfique est inefficace malgré sa
couleur et son parfum agréables. Alors le père réfléchit
: "Je dois utiliser quelque moyen pour les amener à le prendre."
C'est pourquoi il leur dit ceci : "Je laisse maintenant ici ce
bon remède pour vous. Vous devez le prendre et ne pas penser
qu'il est inefficace." Les conseillant ainsi, il repart pour une
autre région d'où il envoie un messager qui vient annoncer..."
- "Je laisse ce bon remède
pour vous ici maintenant."
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
"N'ayant à l'esprit qu'un seul désir,
celui de voir le Bouddha, il ne donne pas sa vie à contrecoeur."
Lettre à Gijo-bo (Sado, mai 1273, à Gijo-bo)
- "J'agis comme le père de ce monde /
Qui sauve la totalité des êtres souffrants."
- "Je laisse maintenant ici pour vous ce bon remède."
Traité sur l'essentiel du Lotus (Minobu, le 29 juin 1974, à Toki Jonin)
- "Le temps est sans
limite ni borne... depuis que j'ai réellement atteint la bodhéité."
Enfer
et bodhéité (Minobu, le 11 juillet 1274 à
la mère de Nanjo Tokimitsu)
- "Je laisse maintenant ici ce bon remède pour vous. Vous
devez le prendre et ne pas penser qu'il est inefficace."
- "Cette terre, la mienne, est paisible... ma Terre
pure est indestructible."
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu, 1274
? à Sammi-bo)
Vous m'avez affirmé que
ses adeptes "connaîtraient paix et sécurité dans
cette vie, et des circonstances favorables dans la prochaine" (réf.).
La difficulté
de garder la foi (Minobu, mars 1275,
à Shijo Kingo)
"mais quand il leur donne
le médicament, ils refusent de le perdre."
Lettre aux Frères (Minobu, 16 décembre 1275 aux
frères Ikegami)
- "Ils ne donnent pas leur vie
à contrecœur."
Il nous promet "paix et sécurité
dans cette vie et des circonstances favorables dans la prochaine."
Le bonheur en ce
monde (Minobu,
27 juin 1276, à Shijo Kingo)
"Le poison a pénétré profondément,
les amenant à perdre l'esprit."
Mise
en Garde contre l'Offense au Dharma (Minobu, août 1276,
au nyudo Horen)
- "Ils ne donnent pas leur vie
à contrecoeur."
- "Le corps est de moins d'importance que le Dharma
qui est suprême. Il faut propager le Dharma au risque de sa vie."
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
"Ceux
qui ont perdu l'esprit" aussi bien que "ceux qui n'ont pas
perdu l'esprit"
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin
"Hommes de foi sincère,
l'Ainsi-venu voit de quelle façon,
parmi les êtres vivants,
certaines personnes, ayant peu de mérites et quantité
de troubles, se complaisent dans des enseignements limités. (...)
Parce que les êtres vivants ont des natures différentes
(...) j'enseigne différentes doctrines. Cela, [l'oeuvre du Bouddha]
je ne l'ai jamais négligé un seul instant (note)."
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)