Extraits de gosho sur
Après
réflexion, je me considère comme chanceux d’être
né dans le monde Saha, au Japon
et d’avoir inopinément échappé aux trois mauvaises voies, sachant que nos chances de naître dans les mauvaises voies sont aussi
grandes que le nombre de particules de poussières (kshana)
contenues dans tous les mondes de l’univers, tandis que nos chances
de naître dans le monde-état
d'hommes sont aussi faibles que la quantité de terre pouvant
tenir sur un ongle. Ceci étant dit, il n’y a pas de doute
que dans mes vies futures, je risque d'être déchu de cette
rare opportunité d’être né en tant qu’être
humain au Japon, pour renaître dans les trois
mauvaises voies. Les causes
pour lesquelles les êtres humains chutent dans les trois
mauvaises voies. Ils vont dans les mauvaises voies comme en enfer,
pour des actes mauvais commis à l’égard de leur famille
et parents ; pour le grave crime d’avoir tué des êtres
vivants et d’autres actes brutaux ; pour avoir, en tant que gouvernant,
commis la faute de négliger les douleurs du peuple ; pour avoir
pris refuge dans des enseignements corrompus sans faire la distinction
entre les Dharmas bouddhiques corrects
ou incorrects, ou pour avoir été encouragés par des
enseignants malfaisants.
Traité
sur la protection de la nation (Kamakura,
1259)
Ce sutra existe bien dans le pays, mais les gouvernants
n'ont jamais autorisé sa propagation. Leur coeur s'en détourne,
et ils ne prennent aucun plaisir à entendre ses enseignements.
Ils ne le servent pas, ne le respectent pas, ne l'admirent pas. Ils
n'ont pas non plus l'intention d'accorder leur respect ou un soutien
matériel aux quatre
sortes de bouddhistes qui adhèrent au sutra. Il en résulte
que nous, et la multitude des autres êtres célestes qui
sont nos disciples, ne pouvons plus entendre les enseignements de ce
profond et merveilleux Dharma.
Ils nous ont privés de la douce rosée de ses mots et nous
coupent du flot du Dharma correct, nous faisant perdre majesté
et pouvoir. Ainsi, le nombre d'êtres dans les quatre
mauvaises voies va en augmentant, tandis que ceux qui goûtent
les états humain et céleste deviennent de plus en plus rares. Les hommes tombent dans le fleuve
de la naissance et de la mort,
tournant le dos à la voie du nirvana.
[...] On lit dans le Sutra
du Nirvana : "bodhisattva, n'éprouvez aucune crainte
en vos cœurs si vous vous trouvez, par exemple, en face d'éléphants
sauvages. Mais de mauvais amis,
voilà ce que vous devriez craindre ! Si vous êtes
tués par un éléphant sauvage, vous ne tomberez
pas dans les trois mauvaises
voies. Mais si de mauvais amis sont cause de votre mort, vous tomberez inévitablement dans ces trois mauvaises voies."
[...] Selon le Sutra du Nirvana,
il est autorisé de faire des dons à quelqu'un qui a commis
une des cinq forfaits, mais
pas à ceux qui s'opposent au Dharma, celui qui tue, ne serait-ce
qu'une fourmi, tombera dans l'une des trois
mauvaises voies, mais celui qui contribue à empêcher
l'opposition au Dharma atteindra l'état de non régression.
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
Pour quelle
raison agit-il ainsi ? Il semblerait que ses intrigues aient pour
but ultime d'empêcher le Bouddha d'enseigner le Sutra du Lotus. Il est en effet dans la nature de ce Roi-Démon
du sixième Ciel de se réjouir du spectacle d'une personne
prisonnière des trois
mauvaises voies, et de se désoler d'en voir d'autres créer
le karma qui conduit dans les trois
bonnes voies. Plus encore qu'il regrette de voir certains former
le karma qui les mène aux trois
bonnes voies, il s'attriste d'en voir d'autres aspirer aux trois
véhicules. Sa haine à l'encontre de ceux qui créent
le karma de devenir bouddha est encore plus grande qu'envers ceux qui
s'efforcent d'atteindre les trois
véhicules, et il saisit toutes les occasions possibles de
leur barrer la route. Il sait que quiconque entend ne serait-ce qu'une
phrase ou une stance du Sutra du Lotus atteindra immanquablement
la bodhéité.
[...] Au contraire,
les gens qui habitent notre monde ont été rejetés
des Terres pures des dix directions.
Ils ont commis les dix mauvaises
actions, ou les cinq forfaits,
calomnié les personnes de mérite et les sages, manqué
à leur devoir envers leur père et leur mère, et
n'ont pas respecté les moines. Pour toutes ces offenses,
après être tombés pour d'innombrables kalpas dans les trois voies mauvaises,
ils renaissent en ce monde saha.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
Il suffit
de comprendre, une fois pour toutes, que même le remède
du Dharma offert par les sutras Kegon*, Hodo* et Daibon ne peut pas
guérir la maladie grave affligeant les personnes dans ces deux
états d'auditeurs-shravakas et pratyekabuddhas. De plus,
d'après les sutras exposés avant le Sutra du Lotus,
même des personnes coupables, prisonnières des trois
mauvaises voies, peuvent être des bodhisattvas [et sont par
conséquent capables d'atteindre la bodhéité],
mais cette capacité n'est pas reconnue aux personnes des deux
véhicules.
[...] Si nous
doutons de la force du Bouddha quand il dit : "Je suis le seul à
pouvoir les sauver", si nous nous méfions de la corde tendue
par le Sutra du Lotus qui affirme qu'il est possible de "trouver
l'accès par la foi"(réf.),
si nous refusons de réciter le Dharma Merveilleux qui garantit
que "cela [l'atteinte de la bodhéité] ne fait aucun
doute"(réf.),
alors, le pouvoir du Bouddha ne pourra pas nous atteindre et il nous
sera impossible de gravir la falaise de l'Éveil. Le manque de foi est
la faiblesse fondamentale qui précipite une personne en enfer.
C'est pourquoi on lit dans le Sutra du Lotus : "Ceux qui
céderont au doute, et qui n'auront pas la foi, tomberont inévitablement
dans les mauvaises voies."(réf.)
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ?)
Au cours des époques du Dharma
correct et du Dharma formel,
les cinq impuretés sont
apparues et se sont développées de plus en plus, et à
l'époque des Derniers
jours du Dharma,
elles pullulent. Elles font rage, non seulement comme des lames gigantesques
qui, poussées par l'ouragan, viennent s'écraser sur le
rivage, mais comme d'énormes vagues s'attaquant l'une l'autre.
L'impureté de la pensée est telle que, une fois passées
les époques du Dharma
correct et du Dharma formel,
en transmettant un enseignement mineur erroné, les hommes détruisent
le Dharma d'une vérité insondable. Et ceux qui tombent
dans les voies mauvaises parce que leur conception du bouddhisme est erronée sont encore
plus nombreux que ceux qui y tombent pour avoir commis des crimes dans
la société.
Encouragements
à une personne malade (décembre
1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
Il n'est pas concevable qu'un homme ou une femme ayant
récité ne serait-ce qu'un seul mot du Sutra du Lotus puissent tomber dans les voies mauvaises pour avoir commis les dix
mauvaises actions, les cinq
forfaits, les quatre
transgressions majeures ou d'innombrables autres graves méfaits.
Même si le soleil et la lune cessaient de se lever à l'Est,
même si la terre entière chavirait, même s'il n'y
avait plus ni flux ni reflux dans les marées de l'immense océan,
même si une pierre brisée en morceaux parvenait à
se reconstituer, ou même si les cours d'eau et les rivières
cessaient de se jeter dans la mer, quelles que soient les fautes qu'elle
ait pu commettre en ce monde, il serait impossible qu'une femme qui
a foi dans le Sutra du Lotus sombre dans les voies
mauvaises.
Si une pratiquante du Sutra du Lotus, en
rétribution de sa jalousie, de son mauvais caractère ou
de son avidité, tombait un jour dans les voies
mauvaises, le Bouddha Shakyamuni, le bouddha Taho et les bouddhas des dix directions seraient instantanément coupables d'avoir brisé le serment,
qu'ils respectent depuis d'innombrables kalpas
majeurs, de ne jamais proférer un seul mensonge.
Sur la récitation
des chapitres Hoben et Juryo (Kamakura
- 1264, à la femme de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto)
L'ignorant : Sans comprendre que le temps passe aussi rapidement
qu'un poulain blanc entraperçu par la fente d'un mur (note),
aussi ignorants que des moutons conduits à l'abattoir, désespérément
prisonniers de notre besoin de nourriture et de vêtements, nous
tombons sans y prendre garde dans les filets de la célébrité
et du profit et, pour finir, nous ne rentrons au village des trois
mauvaises voies qui nous est familier que pour reprendre aussitôt
la route, renaissant, vie après vie, dans les six
voies de l'existence. Comment une personne sensible pourrait-elle
ne pas déplorer un tel état de choses, ou manquer d'en éprouver
de la tristesse ?
[...] L'autre : L'éminent moine Honen rassembla
les passages les plus importants des divers sutras et propagea la doctrine
de la dévotion exclusive à la pratique du Nembutsu.
En particulier, les voeux originels du bouddha Amida surpassent, en valeur
et en importance, ceux de tous les autres bouddhas. Du premier voeu -
que les trois mauvaises voies n'existent plus sur sa Terre (note) - jusqu'au dernier - que les bodhisattvas puissent parvenir aux trois
sortes de perception (note) - tous les voeux compatissants du bouddha Amida méritent une grande reconnaissance. Mais son dix-huitième
voeu (note) nous concerne tout particulièrement.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Par contre, Mahakashyapa et Shariputra manquaient de
connaissances mais ils avaient la foi et c'est pourquoi le Bouddha leur
prédit qu'ils deviendraient des bouddhas appelés Lumière-éclatante
et Fleur-lumineuse. Le Bouddha enseigna : "Ceux qui laissent naître
le doute et ne parviennent pas à croire tomberont inévitablement
dans les voies mauvaises."(réf.) Tout cela s'applique à ceux qui ont des connaissances sans avoir
la foi. Mais les
lettrés de notre époque demandent : "Simplement par
la foi, sans comprendre et seulement en récitant Namu
Myoho Renge Kyo, comment est-il possible d'éviter les voies
mauvaises ? " Si les sutras disent vrai, ces lettrés
eux-mêmes pourront difficilement éviter de tomber dans
la grande citadelle de l'enfer avici.
[...] Question : Sans comprendre le sens du Sutra
du Lotus mais simplement en récitant les cinq ou sept
caractères Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo une fois par jour, une fois
par mois, ou seulement une fois par an, une fois tous les dix ans, une
fois dans une vie, est-il possible de ne pas être attiré
par le mal, grave ou bénin, de ne pas s'engager dans les quatre
mauvaises voies et d'atteindre l'étape de non
régression ? Réponse : Oui, c'est possible. Question : On peut crier "Au feu, au feu" ! mais, tant que l'on
n'a pas touché la flamme, on ne se brûle pas. On peut dire
De l'eau, de l'eau, mais, tant que l'on n'en boit pas, on ne peut pas
étancher sa soif. En récitant seulement le daimoku, Namu Myoho Renge Kyo, sans en
comprendre le sens, peut-on échapper aux voies
mauvaises ? Réponse : Lorsque l'on joue d'un koto dont
l'une des cordes est en boyau de lion, toutes les autres cordes cassent.
Et il suffit d'entendre les mots "prunelle aigre" pour que
la salive vienne à la bouche. Si même dans le monde ordinaire
se produisent des phénomènes aussi mystérieux,
érieux encore est tout ce qui se rattache au Sutra du Lotus !
[...] On rapporte
que des perroquets, simplement en répétant les Quatre
Nobles Vérités du Hinayana,
renaquirent au ciel (note) et des hommes, uniquement pour avoir vénéré les Trois trésors, échappèrent
à un poisson énorme et dangereux (note).
Le daimoku du Sutra du Lotus est encore plus puissant parce qu'il est le coeur même des 80000 enseignements sacrés et
l'oeil des innombrables bouddhas. Comment douter du fait que l'on puisse
en le récitant échapper aux quatre
mauvaises voies ?
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Même si vous êtes tué par un éléphant
sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois
mauvaises voies. Mais si vous êtes tué par un mauvais
ami, vous tomberez inévitablement dans les mauvaises
voies. Un éléphant sauvage n'est un danger que pour
votre corps alors qu'un mauvais ami est un danger pour le Dharma bénéfique."(réf.)
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
C'est en tant que pratiquant du Sutra du Lotus que j'ai rencontré
ces grandes persécutions et je n'en éprouve pas la moindre rancoeur. Il ne pourrait y
avoir de vie plus heureuse que la mienne, même au terme d'innombrables
répétitions du cycle de la naissance
et de la mort. J'aurais pu rester dans les trois
ou quatre mauvaises voies. Mais maintenant, à ma grande joie,
je suis certain de rompre le cycle des souffrances
de la vie et de la mort pour atteindre la bodhéité.
Les
désirs mènent à l'Éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Ce monde Saha est le plus bas de tous les mondes des dix
directions. Par rapport à tous ces mondes sa position
est comparable à celle d'une prison dans un pays. Tous ceux qui,
dans tous les mondes des dix
directions, ont commis l'une ou l'autre des dix
mauvaises actions, des cinq
forfaits, qui ont commis la lourde offense
de s'opposer au Dharma correct ou d'autres crimes graves et qui
ont été chassés de ces mondes par les divers bouddhas,
ont été rassemblés ici, sur cette terre Saha, par le Bouddha Shakyamuni. Ces gens, ayant expié leurs
crimes après être tombés dans les trois
mauvaises voies et dans l'enfer avici, ont pu renaître
dans les mondes des hommes et
le monde du ciel. Mais, parce que
certains vestiges de leurs crimes demeurent, ils sont facilement enclins
à dénigrer le Dharma
correct et à parler avec mépris de personnes de sagesse,
commettant ainsi de nouvelles offenses au Dharma.
[...] En
ce qui me concerne, pour m'acquitter de ma dette envers mon ancien maître Dozen-bo, j'ai voulu propager les
enseignements du Bouddha au Mont Kiyosumi et conduire mon maître Dozen-bo à l'Éveil. Mais c'est un homme de peu de sagesse, plutôt
ignorant, et de plus, qui pratique le Nembutsu.
Il me paraissait peu probable qu'il puisse échapper aux trois
mauvaises voies. En outre, il ne tient aucun compte des conseils
de Nichiren.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura, 1270 à
Joken-bo et Gijo-bo)
Les fervents
adeptes des enseignements non bouddhiques observent les cinq
préceptes et les dix
préceptes du bien, pratiquent une forme élémentaire
de méditation et, s'élevant à travers les mondes
de la forme et du sans
forme, s'imaginent avoir atteint le nirvana lorsqu'ils parviennent au plus haut niveau du monde des trois
plans. Mais bien qu'ils aient grimpé ainsi, petit à
petit, comme des chenilles, ils retombent du niveau le plus haut et se
retrouvent au contraire dans les trois
mauvaises voies. Pas un seul ne parvient à se maintenir au
niveau du Ciel*, malgré leur conviction qu'une fois ce stade atteint,
il est impossible de régresser. Chacun d'eux adhère aux
doctrines enseignées par son maître, et les pratique exclusivement.
[...] Il est dit
dans le Sutra Vimalakirti : "Ceux qui vous font des offrandes ne cultivent aucunement le champ de leur bonne
fortune. Au contraire, ceux qui vous apportent leur soutien tomberont
dans les trois mauvaises voies." Ce passage
indique que les personnes dans les mondes-états des hommes et du ciel qui soutiennent des moines tels que Mahakashyapa et Shariputra tomberont invariablement
dans les trois mauvaises voies.
[...] D'ici cinq cents ou mille ans, il sera difficile
de trouver même une seule personne qui croie dans le Dharma correct.
Ceux qui tomberont dans les mauvaises
voies parce qu'ils auront commis des crimes occuperont aussi peu d'espace
que les grains de poussière qui tiennent sur un ongle, mais ceux
qui tomberont dans ces mêmes voies pour s'être opposés
au Dharma bouddhique seront assez nombreux pour peupler les dix
directions. Les moines tomberont plus nombreux dans les mauvaises voies que les laïcs et les nonnes plus que les femmes laïques.
[...] Ainsi, pendant d'innombrables vies, les hommes ont été
trompés, plus souvent qu'il n'y a de grains de sable dans le Gange,
jusqu'à abandonner leur foi dans le Sutra du Lotus pour
tomber dans les enseignements du Mahayana
provisoire*,
puis abandonner ces derniers pour tomber dans les enseignements du Hinayana,
et finalement abandonner même ceux-là pour tomber dans les
enseignements et écrits non bouddhiques. Je comprends bien comment,
en définitive, les hommes en sont venus à tomber dans les mauvaises voies.
[...] Même si maintenant je dois affronter des épreuves
à la limite du supportable, je me réjouis en pensant que,
grâce à elles, à l'avenir, j'éviterai les mauvaises voies.
[...] La première de ces grandes épreuves est celle décrite dans le Sutra
Vimalakirti, lorsque le Bouddha s'adressa aux disciples shravakas
en ces termes : "Ceux qui vous font des offrandes ne cultivent pour
eux-mêmes aucun champ de bonne
fortune. Ceux qui vous accordent leur soutien tomberont au contraire
dans les trois mauvaises voies."
Le principe [de la rétribution karmique s'exerce dans les dix
mondes-états, il] s'exerce même dans l'état de
bouddha. Même si quelqu'un tue quantité de personnes, au
Japon, en Chine et dans tous les pays, s'il ne commet aucun des cinq
forfaits et ne s'oppose pas au Dharma, il ne tombera pas dans l'enfer avici. Mais il renaîtra dans
les mauvaises voies et en
restera prisonnier pendant d'innombrables années. [...] 2 Même si quelqu'un tue quantité de personnes, au
Japon, en Chine et dans tous les pays, s'il ne commet aucun des cinq
forfaits et ne s'oppose pas au Dharma, il ne tombera pas dans l'enfer avici. Mais il renaîtra dans
les mauvaises voies et en
restera prisonnier pendant d'innombrables années. Même si
l'on observe de nombreux préceptes et si l'on accomplit quantité de bonnes actions, si l'on agit ainsi
avec un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien, on
ne peut pas renaître au ciel,
dans le monde de la forme [où
les êtres sont libérés des désirs].
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
A moins que j'appartienne à
la troisième et la moins élevée des trois catégories
de disciples du bouddha Daitsu.
Il est impossible de sonder la profondeur de son propre karma. Il faut
chauffer et marteler le fer pour forger un bon sabre. Les sages et les
saints sont mis à l'épreuve par la calomnie. Mon exil
actuel n'est dû à aucun crime. Il a pour seul but de me
permettre d'effacer en cette vie les lourdes offenses au Dharma que j'ai commises par le passé et de me libérer
des trois voies mauvaises dans la vie prochaine.
La Lettre de Sado (Sado, 20
mars 1272, à Toki
Jonin)
Il est dit dans le Sutra
du Nirvana : "Bodhisattva, ce ne sont pas les éléphants
sauvages qui sont le plus à craindre, ce sont les mauvais
amis ! Si vous mourez tués
par un éléphant sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois mauvaises voies.
Mais si vous mourez en suivant un mauvais
ami, vous êtes assurés d'y tomber." Et dans le Sutra du Lotus on lit : "En cette époque mauvaise,
il y aura des moines à la sagesse frelatée et au cœur
plein de ruse et de fausseté."(réf.)
Réponse
à Sairen-bo (Sado,
le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)
De Kamakura,
dans la province de Sagami, à l'île de Sado dans la province du nord, il y a plus de mille ri à parcourir,
en traversant de très hautes montagnes et une mer démontée.
Le vent et la pluie y sont violents et imprévisibles. Des pillards
guettent dans la montagne et les pirates sont nombreux en mer. Les gens
que l'on rencontre dans les auberges ou les relais, tout au long du
chemin, sont aussi féroces que des tigres ou des chiens et vous
avez dû vous croire condamnée aux souffrances des trois
mauvaises voies. De plus, nous vivons dans une époque troublée.
Depuis l'année dernière, le pays est empli de rebelles,
et finalement, le onzième jour du deuxième mois de cette
année, une bataille a éclaté.
Lettre à
Nichimyo Shonin (Sado,
le 25 mai 1272 à Nichimyo, mère de Oto Gozen)
Vous faites
partie d'une famille de guerriers, vous êtes un homme mauvais
qui vivez jour et nuit dans un monde de tueries. Puisque vous n'avez,
jusqu'à présent, quitté ni votre foyer [pour entrer
dans la vie religieuse] ni votre métier de guerrier [dans la
société], comment pourriez-vous échapper aux trois
mauvaises voies ? Vous devriez sérieusement y réfléchir.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Le plus précieux des trésors,
pour les êtres sensitifs,
n'est autre que la vie elle-même. Ceux qui ôtent la vie
sont condamnés à tomber dans les trois
mauvaises voies. C'est pourquoi les Rois-faisant-tourner-la-roue observent, comme le premier des dix
préceptes de bien, le précepte de "ne pas tuer".
Le Bouddha instaura les cinq préceptes au début des sutras du Hinayana,
et il fit de l'interdiction de tuer le premier d'entre eux. Dans le Sutra Bommo, le Bouddha
fit aussi de l'injonction à "ne pas tuer" le premier
des dix préceptes
majeurs du bouddhisme Mahayana.
Faire connaître
cet enseignement à votre seigneur (Minobu,
9e mois de 1274 à Shijo Kingo)
Les tenants
du Ritsu transgressent les préceptes
avec autant de violence qu'une montagne s'effondre ou qu'une rivière
déborde. Loin de pouvoir atteindre la bodhéité,
ils ne pourront même pas renaître dans les mondes-états des hommes ou du ciel.
Le Grand-maître* Zhanlan* a dit : "Ceux qui observent ne serait-ce qu'un précepte
pourront renaître en tant qu'être humain, mais ceux qui
transgressent ne serait-ce qu'un précepte, tomberont dans les
trois mauvaises voies. (réf.)
[...] Vous devriez
leur demander : "Qui, parmi les disciples de Ryokan de l'école Ritsu, observe
ne serait-ce qu'un seul des préceptes énoncés dans
les sutras Saiho, Shobonen et autres ? Qui observe véritablement
un seul des préceptes enseignés dans les sutras Agama* et dans divers sutras du Mahayana et du Hinayana ? Il ne
fait aucun doute qu'ils sont destinés à tomber dans les trois mauvaises voies ou dans l'enfer avici. Comme c'est
regrettable pour eux ! " Et vous devriez ensuite leur citer
l'explication donnée dans le chapitre Hoto* (XI) du véritable sens de "l'observance des préceptes (note)".
[...] Les adeptes
des autres écoles essaieront peut-être de vous contredire
en citant le passage du Daichido Ron* dans lequel il est dit : "Ceux qui dénigrent
l'enseignement des autres par attachement au leur, même s'ils
observent les préceptes, ne pourront manquer de tomber dans les voies mauvaises."
Demandez-leur alors s'ils savent dans quel but cette phrase fut écrite
[dans le Daichido Ron* de Nagarjuna] ? Nagarjuna aurait-il pu ignorer la gravité du crime de calomnier l'enseignement définitif (jikkyo) par attachement à des enseignements
provisoires, alors qu'il déclara : "Les autres sutras
ne sont pas des enseignements implicites. Seul le Sutra du Lotus est implicite". Il affirma aussi que le Sutra du Lotus était le seul à planter la graine de la bodhéité,
le comparant à un grand médecin. Se pourrait-il que, par
la suite, il soit revenu sur cette affirmation en disant : "Ceux
qui dénigrent l'enseignement des autres par attachement au leur,
même s'ils observent les préceptes, ne pourront manquer
de tomber dans les voies mauvaises" ?
[...] Ajoutez : "Ne suivez-vous pas vous-mêmes
ceux qui "ne peuvent manquer de tomber dans les voies mauvaises" ? Ne serez-vous pas au nombre des personnes qui devront subir les souffrances
de l'enfer à l'avenir pendant d'innombrables kalpas ? Comme c'est regrettable !
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu, 1274
? à Sammi-bo)
A la lumière
de tout cela, on pourrait dire que chaque matin lorsque vous récitez
le Jigage, moine Horen, ce sont
des caractères dorés qui sortent de votre bouche. Ils
sont au nombre de 510, et chacun d'eux se change en soleil, et chacun
de ces soleils se change en un Bouddha Shakyamuni. Il émane de
ces bouddhas une lumière éclatante qui illumine toute
la Terre et qui éclaire les trois
voies mauvaises ainsi que la grande citadelle de l'enfer avici.
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Mais la plupart du
temps le Hinayana fut préféré
au Mahayana, les sutras provisoires
obscurcirent et firent disparaître le Sutra de l'enseignement
définitif (jikkyo). Une grande confusion régnait au
sein du bouddhisme. Par conséquent, le nombre de personnes qui
parvinrent à l'Éveil diminua considérablement tandis que
d'innombrables autres, bien que pratiquant le bouddhisme, tombèrent
dans les voies mauvaises.
[...] Il (Saicho) découvrit
de nombreuses différences entre les commentaires des maîtres
de ces écoles et les sutras et traités sur lesquels ils
s'appuyaient, ainsi que quantité d'interprétations arbitraires.
Il devint clair à ses yeux que ceux qui croiraient de tels enseignements
tomberaient tous dans les voies mauvaises.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
De plus,
si le Bouddha n'était pas apparu en ce monde, alors, dans tout
le système de mondes majeur,
à l'exception de Shariputra et de Mahakashyapa, tous les
êtres humains auraient sombré dans les trois
mauvaises voies. Mais, grâce au fort lien créé
avec le Bouddha, de très nombreuses personnes ont pu atteindre
la bodhéité. Même des personnes aussi mauvaises
que le roi Ajatashatru ou Angulimala,
dont on pouvait penser qu'elles n'atteindraient jamais l'Éveil mais
tomberaient inévitablement dans l'enfer avici,
purent atteindre la bodhéité en rencontrant un grand
homme, le vénéré Bouddha Shakyamuni.
Mais parce que Kukai*, Ennin* et Enchin se trompèrent
quant aux mérites relatifs des écoles Shingon et Tendai, les habitants du
Japon ont été, en cette vie même, attaqués
par un pays étranger, et dans leur prochaine vie, ils tomberont
dans les mauvaises voies.
[...] L'effondrement de la Chine, tout comme l'inévitable
chute de ses habitants dans les mauvaises voies, résultent également
des erreurs de Shubhakarasimha*, Vajrabodhi* et Amoghavajra*.
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
Dans le
septième volume, il est écrit : "Pendant mille kalpas, dans l'enfer avici ils endurèrent grands supplices et tourments. Dans le troisième
volume, on lit : "Ceux qui ont erré dans les mauvaises
voies pendant la durée de sanzen
jintengo* "(note) ; et le sixième volume fait allusion à "Ceux qui restèrent
submergés par la souffrance pour la durée de gohyaku
jintengo*". (réf.) Il est dit dans le Sutra
du Nirvana : "Si vous êtes tué par un
éléphant sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois
mauvaises voies, mais, si de mauvais
amis sont cause de votre mort, vous tomberez inévitablement
dans ces trois mauvaises voies."
La question
à approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275 ? , Toki Jonin)
Notre monde est le domaine du Démon
du sixième Ciel. Ses habitants sont liés à
ce Roi-Démon depuis le temps sans commencement. Il a non seulement
construit une prison de vingt-cinq royaumes (note) dans les Six voies afin d'y
enfermer toute l'humanité, mais il a aussi mis des fers aux
pieds des femmes et enfants, et pris parents et souverains dans des
filets qui obscurcissent le ciel. Pour masquer la nature de bouddha qui est la véritable nature humaine, il incite les hommes à
boire le vin de l'avarice, de l'orgueil-colère et de la stupidité,
et ne leur donne à manger que des mets empoisonnés qui
les laissent prostrés sur le sol des trois
mauvaises voies. Quand il se trouve par hasard que l'un d'entre
eux a l'esprit de recherche, s'il se sent impuissant à faire
tomber un croyant du Sutra du Lotus dans le mal, il essaie
de l'abuser progressivement en l'attirant par ruse vers le Sutra
Kegon*,
qui ressemble au Sutra du Lotus.
[...] La phrase : "Si vous tombez sous leur influence,
vous serez entraînés dans les mauvaises
voies" ne fait pas seulement référence aux
trois voies mauvaises,
mais aussi aux mondes-états des hommes et du ciel,
et plus généralement à l'ensemble des neuf états.
Lettre aux Frères (Minobu, 16 décembre 1275 aux
frères Ikegami)
A propos
de la nonne de la famille du seigneur (note) : étant
une femme de peu de discernement, elle aura probablement pris pour vérité
des sottises dites sur un ton menaçant. Malgré tout, parce
qu'elle néglige sa dette de reconnaissance, je crains qu'elle ne
tombe dans les mauvaises voies dans la vie prochaine. Pourtant, je lui suis reconnaissant de son
attitude envers mes parents, et je prie donc pour la sauver de ce destin.
Moines
du temple Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Un moine qui avait volé du millet renaquit sous forme
de boeuf pendant cinq cents vies consécutives (note).
Une personne, pour avoir volé de l'avoine, est tombée
dans les trois mauvaises voies.
Plus de quatre-vingt mille rois,
y compris Rama, Batsuda, Birushin, Nagosa, Katei, Bishakya, Gakko, Komyo,
Nikko, Ai et Jitanin, accédèrent tous au trône en
assassinant leur père (note). Parce qu'ils ne parvinrent
pas à rencontrer de bons amis bouddhiques, ils ne purent pas expier leurs crimes et tombèrent
dans l'enfer avici.
Lettre à
Konichi-bo (Minobu,
mars 1276 à la veuve Konichi, mère de Yashiro)
Il constata également
à regret que, bien que les enseignements
sacrés du Bouddha aient été propagés
à travers toute la Chine, ils n'avaient pas su apporter de bienfaits à ses habitants mais les avaient, au contraire, égarés
dans les mauvaises voies de l'existence. Il en conclut que cela était dû aux erreurs
de ceux qui les avaient enseignés.
[...] En effet, Jizang était une personne qui détruisait le Sutra du Lotus.
Aussi, lorsque, après avoir été vaincu par le Grand-maître* Zhiyi* [au cours d'un débat], il se mit à son service, Jizang n'enseigna plus le Sutra du Lotus. Il déclara : "Je
ne peux plus l'enseigner. Si je le faisais, je retomberais inévitablement
dans les mauvaises voies." Et, pendant sept années, il fit
de son propre corps un pont (note). Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Même lorsqu'une personne est de condition
modeste, si sa sagesse est, si peu que ce soit, supérieure à
la vôtre, il faut l'interroger sur le Sutra. Mais les hommes de
notre époque mauvaise sont si arrogants, si imbus de leurs interprétations
personnelles et si attachés à la renommée et à
la fortune qu'ils craignent de s'attirer le mépris des autres
en devenant les disciples d'une personne de position modeste et en apprenant
d'elle. Ils ne parviennent pas à se détacher de leurs
conceptions erronées et semblent condamnés à tomber
dans les voies mauvaises.
[...] Le Bouddha
enseigna que, à l'époque des Derniers
jours du Dharma,
des moines et des nonnes comparables à des chiens seraient aussi
nombreux que les grains de sable du Gange. Il voulait dire par là
que les moines et les nonnes de cette époque ne se préoccuperont
que de leur renommée et de leur profit. Parce qu'ils revêtiront
la robe des religieux, ils auront l'apparence de vrais moines et nonnes.
Mais, dans leur coeur, ils cacheront l'épée de la rancune
et des préjugés, colportant sans cesse auprès de
leurs bienfaiteurs de multiples calomnies dans le but de les écarter des religieux des autres écoles.
C'est de cette manière qu'ils s'efforcent de conserver pour eux-mêmes
leurs bienfaiteurs et d'empêcher les autres moines et nonnes de
les approcher. Ils sont comme des chiens à la porte d'une maison
où on les nourrit, grognant et attaquant si un autre chien s'approche
de leur pitance. Les moines et les nonnes de ce genre tomberont tous
dans les mauvaises voies.
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
Le Bouddha médita pendant trois
semaines, puis, pendant plus de quarante ans, élargit les capacités
des êtres humains et les prépara, avant d'exposer finalement
ce Dharma Merveilleux. C'est pourquoi
il dit : "Si j'avais fait uniquement l'éloge du Véhicule
du Bouddha, les êtres humains, enlisés dans le malheur, auraient
été incapables de croire en ce Dharma. Et en s'y opposant,
ils seraient tombés dans les trois
mauvaises voies." (réf.)
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? à Myoho-ama)
Et de nombreux maîtres de notre époque se sont laissés
tromper par l'introduction de l'ouvrage de Genshin* Ojo yoshu (L'Essentiel pour renaître dans la Terre pure), qui les a conduits à perdre le véritable
esprit de recherche. Ils se sont détournés du Sutra
du Lotus pour aller vers les enseignements
provisoires liés au culte d'Amida.
Ils font partie de ceux qui "préfèrent ce qui est
petit à ce qui est grand." (note) A en juger par les
exemples du passé, ils tomberont probablement dans les trois
mauvaises voies pour y souffrir à l'avenir pendant d'innombrables kalpas. Ce sont des personnes de
ce genre que décrit le passage d'un écrit de Zhiyi* : "La rencontre d'un mauvais
ami leur fait perdre leur véritable esprit de recherche."
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Je n'avais pas l'intention
de vous parler de cette manière ; mais, moi non plus, je ne peux
ignorer la mise en garde du Bouddha - celui qui, voyant un moine égaré
conduire les autres en enfer par ses enseignements nuisibles, omet de
faire des remontrances à ce moine et d'exposer ses erreurs, devient
lui-même un ennemi du bouddhisme. De plus, je souffre à
l'idée que tous ceux, nobles ou gens du peuple, qui écoutent
votre enseignement tomberont dans les voies mauvaises. Voilà
pourquoi je vous parle ainsi.
[...] Quelle
n'est pas ma tristesse de voir mon seigneur, envers qui ma dette est
si grande, se laisser abuser par les tenants d'enseignements nuisibles,
et courir le danger de tomber dans les voies mauvaises ! Parce
que le roi Ajatashatru prit pour
guides Devadatta et les six
maîtres non bouddhistes, et parce qu'il s'opposa à
Shakyamuni, Maître de la
doctrine, tous les sujets du royaume de Magadha devinrent des ennemis du bouddhisme, et les 580 000 membres du clan
royal furent hostiles aux disciples du Bouddha
Lettre de pétition
de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Il est
pourtant bien dit, en effet, dans les commentaires sur la partie du Hokke Mongu* traitant du chapitre Juryo* (XVI) dans le 9e volume du Hokke
Mongu Ki* : "Du passage "Pas une personne, s'étant libérée
de l'éphémère..." jusqu'au passage "les
enseignements éphémères du passé furent
exposés pour accéder à la vérités",
[le sens de ce texte est bien que] la libération du monde des trois plans au moyen des enseignements
provisoires doit être appelée une libération éphémère. Pas une personne des trois
véhicules ne peut manquer d'être libérée
du monde des trois plans ; pas un
seul être dans les mondes-états des hommes et du ciel ne peut manquer de sortir des trois
mauvaises voies. Toutefois, ils ne sont tous parvenus qu'à
une "libération éphémère."
[...] Si tel
est le cas, ni les adeptes de l'école Kegon s'appuyant sur le Sutra
Kegon* ; ni ceux de l'école Hosso qui se réfèrent au Sutra
Jimmitsu* ; ni ceux de l'école Sanron,
fondée sur les sutras Hannya* ; ni ceux de l'école Shingon qui part du Sutra Vairocana* ; ni ceux de l'école de la Terre
pure, qui révèrent le Sutra
Kammuryoju ; ni ceux de l'école Zen,
ayant pour origine le Sutra
Ryoga ; ni les adeptes des diverses autres
écoles fondées sur leurs sutras respectifs - quand
bien même ils liraient et réciteraient les sutras sur lesquels
s'appuie leur école aussi rigoureusement qu'on le leur enseigne,
- aucun d'eux ne pourra se libérer du monde des trois
plans ni échapper aux trois
mauvaises voies. Et encore moins ceux qui affirment que ces sutras
sont les véritables enseignements et les proclament supérieurs
au Sutra du Lotus ! Ils sont comparables à ces
personnes qui, de rage, crachent vers le ciel ou essaient d'agriper
la terre à mains nues.
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
L'époque est différente, mais le principe
du Sutra du Lotus est immuable. Récemment, Hojo
Yoshimasa, seigneur de la province de Musashi, abandonna son vaste
territoire et ses nombreux sujets pour se retirer des affaires du monde.
Si vous cherchez les faveurs de votre père par intérêt
pour un petit domaine privé, si, par manque de foi, vous tombez
dans les mauvaises voies,
il ne faudra pas me le reprocher à moi, Nichiren. Pourtant, malgré
cet avertissement, je sens que cette fois-ci vous allez être vaincu
[et abandonner votre pratique.]
Les Trois Obstacles
et les Quatre Démons (Minobu,
le 20 novembre 1277 à Hyoe no Sakan Munenaga)
Les adeptes
de l'école Tendai ne
comprennent pas cela et se laissent tromper par les maîtres du Shingon. Et les maîtres
du Shingon eux-mêmes, ignorant
les erreurs de leur propre école, continuent à élaborer
en vain des théories erronées qui ne peuvent les conduire
que dans les mauvaises voies de l'existence.
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Dites aussi
à l'épouse d'Ichinosawa
nyudo, la nonne, que j'ai été peiné d'apprendre
la mort de son mari. Mais je lui ai déjà dit très
clairement ce que je pensais de son mari, et elle se souvient sans doute
de mes paroles. Il avait beau avoir dans sa maison une salle consacrée
au culte du bouddha Amida, ce bouddha
n'est d'aucune aide aux ennemis du Sutra du Lotus. Au contraire,
des personnes de ce genre sont des ennemis du bouddha Amida.
Après sa mort, son mari est sans doute tombé dans les voies mauvaises, et quels
profonds regrets il dut alors éprouver ! C'est bien pitoyable !
Le sutra permettant
véritablement d'honorer sa dette (Minobu,
le 28 juillet 1278 à Sennichi-ama)
Pourtant, des insensés, en croyant qu'il
tiendra ses engagements, frappent le gong, comme pris de folie, dansent
et trépignent en récitant le nom du bouddha Amida.
Ils se sont détournés avec dégoût du monde
de leurs parents, mais le bouddha Amida,
malgré sa promesse de venir à leur rencontre, ne se manifeste
toujours pas. Ils s'égarent, quelque part au ciel, dans un état
indéterminé entre la mort et la vie, et, entraînés
vers le bas par le karma d'opposition
au Dharma, ils tombent dans la prison des trois
mauvaises voies. Alors, les effroyables démons gardiens de l'enfer se précipitent sur eux en jubilant, les ligotent
et les soumettent à des tourments incessants.
Enseignement correspondant
à l'esprit du Bouddha (Minobu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo)
Et même si l'on a la bonne
fortune de rencontrer le Sutra du Lotus, il faut savoir
qu'il est encore plus difficile de rencontrer le daimoku du Dharma Merveilleux, et de le
réciter, aussi difficile que de trouver un creux [de taille convenable
dans un morceau de bois de santal flottant]. Le grand océan est
celui des souffrances de la vie et
de la mort, et la tortue nous représente nous, simples mortels.
Le fait qu'elle n'ait ni pattes ni nageoires est l'indication que nous
n'avons créé la cause d'aucune bonne fortune ; que son
ventre soit brûlant évoque les huit
enfers brûlants auxquels nous mènent la colère
et la rancune ; que son dos soit glacé est un rappel des huit
enfers glaciaux dans lesquels nous précipitent l'avidité
et la convoitise* ; qu'elle vive pendant mille ans au fond du grand océan
illustre la très grande difficulté qu'ont les êtres
humains à sortir, une fois qu'ils y sont tombés, des trois
voies mauvaises ; qu'elle remonte à la surface de la mer une
fois tous les mille ans symbolise la difficulté qu'il y a, ne
serait-ce qu'une fois tout au long d'innombrables kalpas, à sortir
des trois voies mauvaises et à naître sous forme humaine à la même époque
que celle où le Bouddha Shakyamuni apparut en ce monde.
La tortue borgne
et le bois de santal flottant (Minobu
le 26 mars 1279 à la femme de Matsuno)
Ayant acquis la vision divine, il pouvait
voir tout ce qui se passe dans l'ensemble d'un système
majeur de mondes, avec autant de clarté que si cela se reflétait
dans un miroir limpide. Son œil percevait ce qui a lieu sous la
terre et il pouvait voir dans les trois
mauvaises voies [les états d'enfer, d'avidité et d'animalité]
aussi facilement que lorsque, les yeux posés sur l'eau gelée
d'un étang, nous voyons les poissons nager sous la glace, éclairés
par le soleil du matin. Ainsi, en baissant les yeux, il vit que sa mère
était prisonnière du monde des esprits
faméliques*.
[...] Pour quelle raison Maudgalyayana ne parvenait-il pas à sauver sa propre mère des souffrances ? Parce qu'il avait foi dans les enseignements du bouddhisme hinayana et se consacrait à l'observance des deux cent cinquante préceptes.
C'est pourquoi, dans le Sutra Vimalakirti [sutra Jomyo], le laïc Vimalakirti critique Maudgalyayana en disant : «Ceux qui vous font l'aumone tomberont dans les trois
mauvaises voies.» Ce passage indique que, bien que le vénérable Maudgalyayana fut un homme du plus grand mérite observant les deux cent cinquante
préceptes, ceux qui lui feraient des offrandes renaîtraient dans l'une des trois mauvaises voies. Et cela ne
vaut pas pour le seul Maudgalyayana,
mais pour tous les auditeurs-shravakas,
et tous ceux qui, en cette époque des Derniers
jours du Dharma,
accordent la plus haute importance à l'observance des préceptes.
[...] Le vénérable Maudgalyayana eut foi dans le Sutra du Lotus, expression du bien suprême,
si bien que non seulement il put lui-même atteindre la bodhéité
mais il permit à son père et sa mère d'y parvenir
aussi. Plus encore, ses ancêtres et descendants des sept générations
précédentes et des sept générations suivantes,
et même d'innombrables vies antérieures et à venir,
aussi étonnant que cela puisse paraître, parvinrent à
la bodhéité. De plus, leurs fils, leurs époux
ou leurs épouses, leurs serviteurs, leurs soutiens et d'innombrables
autres, non seulement s'échappèrent des trois
mauvaises voies mais parvinrent tous à la première étape de sécurité,
puis à la bodhéité, étape de l'illumination
parfaite.
Sur les cérémonies
d'urabon (Minobu,
le 13 juillet 1279 ? (1277 ou 1280)
Les trois calamités frapperont, mois après mois, et les sept
désastres apparaîtront, jour après jour. La
famine se déclarera et le pays sera la proie des esprits
faméliques*.
Partout, les épidémies se succéderont, et le pays
se changera en état d'enfer. La guerre y éclatera, et
il deviendra le domaine des ashuras.
Ignorant leur lien de parenté, frères et sœurs se
prendront mutuellement pour mari et femme, et le pays deviendra le domaine
de l'animalité. En pareil
cas, ce n'est pas après la mort que l'on tombe dans les trois
mauvaises voies, mais, de son vivant, on voit tomber le pays dans
lequel on vit dans les quatre états les plus bas.
Lettre à
Akimoto (Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimo to)
Le Bouddha
enseigna que quiconque ferait des dons à Mahakashyapa, Shariputra, Maudgalyayana et Subhuti, qui ne connaissaient
pas encore le Sutra du Lotus, tomberait pour cela dans les trois mauvaises voies.
Il déclara que ces Quatre
grands disciples étaient plus vils que des chiens sauvages
ou des chacals. Ils respectaient rigoureusement les Deux cent cinquante
prescriptions bouddhiques, et leur observance des Trois
mille caractéristiques était aussi parfaite que
la lune au temps des moissons. Mais jusqu'à ce qu'ils adhèrent
au Sutra du Lotus, ils n'étaient encore que des chiens
sauvages aux yeux du Bouddha. Comparés à eux, nos moines
actuels sont d'une bassesse qui défie toute description.
Lettre à Niike (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Il en va
de même en bouddhisme. Les tenants des sutras Kegon*, Agama*, Hoto, Hannya*, Vairocana* et Amida considèrent le sutra qui fonde leur pratique
comme le meilleur, sans se préoccuper de la position de supériorité
ou d'infériorité relative des sutras. Ils disent : "Notre Sutra Amida est égal
au Sutra du Lotus" ; ou bien : "Il lui est supérieur." Les autres adeptes
d'une école particulière,
en entendant ainsi faire l'éloge de leur sutra, y voient une
raison de se réjouir. Mais, tout au contraire, cela constitue
une faute grave, et les maîtres de ces écoles et leurs
disciples tomberont, aussi rapidement qu'un jet de flèche, dans
les mauvaises voies.
Réponse
à la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
octobre 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Wu-long haïssait le bouddhisme et avait fait serment
de ne jamais transcrire un seul passage de sutra. Peu avant de mourir,
il tomba gravement malade. Sur son lit de mort, il dit à son
fils : "Mon enfant, tu me succéderas. Non seulement
tu as hérité de mon talent mais tu es même meilleur
calligraphe que moi. Quel que soit le moyen par lequel on tentera de
t'y contraindre, ne copie jamais le Sutra du Lotus." Telles
furent ses dernières volontés. Après quoi, le sang
jaillit comme d'une source de ses cinq organes des sens, sa langue se
fendit en huit morceaux, et son corps se disloqua dans les dix
directions. Mais, sa famille ignorant les trois
mauvaises voies, ne comprit pas que c'était un présage
indiquant qu'il tomberait en enfer.
Wou-long et Yi-long (Minobu,
15 novembre 1281, à Ueno-ama Gozen, mère de Nanjo Tokimitsu)
Zhanlan* déclare : "Celui qui est tombé au sol a besoin
du sol pour se relever."(réf.) Une personne se relève toujours précisément
là où elle est tombée. Ceux qui s'opposent au Sutra
du Lotus tomberont dans les trois
mauvaises voies, sur le sol des mondes-états des hommes ou du ciel,
mais grâce au Sutra du Lotus, ils parviendront à
la bodhéité.
La preuve du
Sutra du Lotus (Minobu,
28 février 1282 à Nanjo Tokimitsu)