Extraits de gosho sur
L’Éveillé est doté des trois
vertus de souverain, de maître et de parents pour tous les êtres.
Celui qui piétinerait son père compatissant aux grandes
vertus bienfaisantes serait un grand sot commettant la faute
cardinale d’impiété filiale, un mauvais homme.
Ce genre d’homme est rejeté par les livres de Confucius,
à plus forte raison le sont-ils par le bon Dharma de l’Ainsi-Venu.
Renjo sho ou Zenshu
mondo sho - Dialogue avec les écoles du Zen
(1255)
De grands
hommes tels que l’Empereur Jaune
[Huang Di] et Confucius ont établi les cinq
vertus comme base de gouvernement pour un pays. Cependant, des rois
ignorants ont transgressé le principe de bienséance prêché
par des sages comme Confucius, causant ainsi les catastrophes
qui détruisirent leurs royaumes.
[...] Avant que le bouddhisme ne soit introduit en Chine, de sages souverains
comme l’Empereur Jaune gouvernèrent leurs royaumes sur la
base des cinq vertus. Après l’introduction du bouddhisme,
nous pouvons observer que ces cinq vertus sont les mêmes que les
cinq préceptes du bouddhisme
qui proscrivent le meurtre, le vol, l’inconduite sexuelle, l’usage
de stupéfiants. Les anciens sages chinois comme Lao-zi
et Confucius sont parmi les Trois
sages que le Bouddha envoya en Chine pour préparer le pays
à la future adoption du bouddhisme. Par conséquent, le manquement
aux cinq vertus de Jie
de la dynastie Xia, de l'empereur Shang
Zhou de la dynastie Yin (Shang),
et de l'empererur You de la dynastie
Zhou qui causa la ruine de leurs royaumes,
équivaut au manquement aux cinq préceptes.
Dans le Maka Shikan Bugyoden Guketsu
le Grand-maître Zhanlan*
déclare : "Des enseignements universels, comme la bienséance
et la musique, se propagent d’abord, ouvrant la voie au Bouddha",
et le Koshaku d'Annen
dit ceci: "Le Bouddha envoya trois sages [Laozi, Confucius
et Yen-Hui ] en Chine pour enseigner les cinq préceptes, par le
biais des cinq vertus. Dans le passé, quand le premier ministre
de la cour des Song demanda à Confucius si les
Trois Augustes et les Cinq empereurs
de la Chine ancienne étaient sages,
Confucius répondit qu’ils ne l’étaient
pas. Le premier ministre lui demanda alors s’il y avait quelqu’un
que l’on pouvait considérer comme un sage. Confucius
répondit qu’il avait entendu parler d’un sage appelé
Shakyamuni, qui vivait dans les contrées de l’ouest."
Sainan Koki
Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
On rapporte
que Confucius réfléchissaient neuf ou trois
fois avant de prononcer un seul mot. Et Dan,
le duc de Zhou, était si désireux de recevoir ses visiteurs
qu'il recrachait sa nourriture trois fois au cours d'un repas, et se rattachait
les cheveux trois fois avant d'avoir pu les laver. Si même des personnages
mentionnés dans des écrits non bouddhiques sans profondeur
se conduisaient avec tant de précautions et d'égards, combien
plus attentionnés encore devraient être ceux qui étudient
les principes profonds des écrits bouddhiques ! [...] En Inde, Shakyamuni, seigneur du Dharma, exposa le principe de la
piété filiale et celui de s'acquitter de ses obligations,
et, en Chine, Confucius définit la manière
de servir loyalement son souverain et de respecter ses parents selon les
règles de la piété filiale. Une personne décidée
à s'acquitter de sa dette de reconnaissance envers son maître
ne devait pas hésiter à s'amputer d'un morceau de sa propre
chair, ou à sacrifier son corps.
[...] Prenez le temps de réfléchir et écoutez bien
ce que je dis ! Dans les cinq ou sept mille volumes de sutra représentant
la totalité des enseignements exposés par le Bouddha de
son vivant, ou dans les trois mille volumes ou plus des écrits
confucéens et taoïstes,
trouve-t-on, où que ce soit, un passage établissant clairement
que le Sutra du Lotus est une "théorie puérile"
ou qu'il se place deux rangs en dessous du Sutra
Vairocana* , en étant
également inférieur au Sutra
Kegon*,
ou que le Bouddha Shakyamuni est égaré dans le domaine de
l'obscurité et n'est pas même digne de conduire les boeufs
du bouddha Vairocana* ? Et, même si l'on trouvait un passage de ce genre, il faudrait l'examiner
avec le plus grand soin ! [...] Par conséquent, en laissant de côté la question
de savoir quels enseignements conduiront en un lieu paradisiaque ou infernal
dans la vie prochaine, et sans tenter d'établir quels enseignements
sont justes et lesquels sont faux, nous voyons que les cinq mille ou sept
mille volumes d'écritures bouddhiques, et les trois mille volumes
ou plus d'écrits taoïstes ou confucéens,
soulignent tous l'importance d'obéir aux ordres du souverain et
de se plier aux désirs de ses parents.
[...] Et parmi ceux qui furent profondément désireux d'exprimer
leur reconnaissance à leurs parents, Ding
Lan fit une sculpture en bois à l'image de sa mère défunte,
et Han Bo-yu pleura lorsque sa
mère le battit à coups de canne. Bien que confucianisme,
brahmanisme et bouddhisme diffèrent
par leurs doctrines, ils enseignent tous qu'il faut donner en retour à
ceux qui ont agi envers vous avec bonté, et remercier des faveurs
reçues." Ainsi si j'étais le premier à avoir
foi en une doctrine à laquelle ni le souverain, ni mon maître,
ni mes parents, n'adhèrent, je me rendrais très certainement
coupable de manquement envers eux, ne croyez-vous pas ? Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Il y a trois
types de doctrines qu'il faut étudier. Ce sont le confucianisme,
le brahmanisme et le bouddhisme.
Le confucianisme décrit les Trois
Augustes [Fu Xi, Shennong,
et Huangdi], les Cinq empereurs
[Shao-Hao, Zhuang-Xin, Di-Kao, Tang-Yao et Yu-Shun], et les Trois
rois [Yu, de la dynastie
Xia, Tang de la dynastie Yin
(Shang) et Zhou Wen ], qu'il appelle
les Honorés du Ciel.
Ces hommes sont dépeints comme la tête et les yeux du gouvernement
et les piliers et les poutres du peuple. Avant l'époque des Trois
Augustes, les êtres humains vivaient comme des animaux et ne
reconnaissaient même pas leur propre père. Mais à
partir de l'époque des Cinq Empereurs, ils apprirent à reconnaître
leur père et leur mère et à obéir aux règles
de la piété filiale. Ainsi, Yin Shou, le dernier des Cinq
Empereurs, servit son père avec respect, bien que ce dernier fut
borné et entêté. De même, le gouverneur de Pei,
une fois devenu le premier empereur de la dynastie Han,
continua à respecter profondément son père, le sire
vénérable. Le roi Zhou
Wu fit graver sur bois un portrait de son père, le comte de
l'Ouest, et Ding Lan fit
sculpter une statue de sa mère. Tous sont des modèles de
piété filiale. Pour le présent, les confucianistes
affirment qu'il faut suivre les principes de bienveillance et de droiture
pour assurer ainsi sa propre sécurité aussi bien que la
paix et l'ordre dans l'Etat. Selon eux, ceux qui s'écartent de
ces principes verront la disparition de leur famille et la ruine de leur
maison. Mais même si les savants vertueux qui prônent ces
principes sont célébrés comme des sages, ils sont
aussi incapables de connaître le passé qu'une personne ordinaire
de voir son propre dos, aussi incapables de voir l'avenir qu'un aveugle,
ce qui se trouve devant lui. [Selon ces sages du confucianisme] si une
personne, de son vivant, maintient l'ordre dans sa famille, satisfait
aux exigences de la piété filiale, et pratique avec constance
les cinq vertus, alors, elle sera
respectée de ses contemporains et son nom sera connu dans tout
le pays. S'il y avait un souverain sage sur le trône, il inviterait
une telle personne à devenir son ministre ou son conseiller, voire
même lui céderait la place. Le ciel même viendrait
le protéger. Ce fut le cas de ceux qu'on appela les cinq Aînés,
qui se rassemblèrent pour soutenir le roi Zhou
Wen et le roi Zhou Wu ou des vingt-huit
généraux de l'empereur Guang-wu à la fin de la dynastie
Han, que l'on comparait aux vingt-huit constellations du Ciel. Mais puisque
de telles personnes ne savent rien du passé ou de l'avenir, elles
ne peuvent aider leurs parents, leur souverain ou leur maître dans
leurs vies prochaines, et de ce fait, ils ne peuvent s'acquitter de leur
dette de reconnaissance. De telles personnes ne sont pas véritablement
sages ou vertueuses. Confucius déclara qu'il n'y
avait pas d'hommes vertueux ou de sages dans son pays, mais que sur la
terre de l'ouest il y avait une personne appelée le Bouddha qui
était un [véritable] sage. Cela indique que les enseignements
non bouddhiques doivent être considérés comme la première
étape vers la doctrine bouddhique. Les confucianistes
enseignèrent tout d'abord les principes de bienséance et
de musique
(note) de sorte que, quand les écrits
bouddhiques furent introduits en Chine, les concepts de préceptes,
méditation et sagesse-prajna
(note) furent plus aisément compris.
[...] Yin Shou fut le maître de l'empereur Yao, Wu Zheng celui de
l'empereur Shun, Taigong fut le
maître du roi Zhou Wen, et Lao
Zi celui de Confucius. Ces maîtres sont appelés
les "quatre sages". Même les Honorés du Ciel inclinent
la tête devant eux en signe de respect, et tous les hommes joignent
les mains en signe de vénération. De tels sages ont laissé
derrière eux des écrits qui couvrent plus de trois mille
volumes, au nombre desquels les Trois Registres, les Cinq
Canons et les Trois Histoires. Mais tous ces écrits
ne vont pas au-delà de l'explication des Trois Mystères.
Le premier des Trois Mystères est l'Etre. C'est le principe
enseigné par le Duc de Zhou
et quelques autres. Le second mystère est le non-être, exposé
par Lao-Zi. Le troisième est
la Double Qualité de 1'être et du non-être, mystère
énoncé par Zhuang-Zi.
[...] Confucius déclara qu'il n'y avait pas d'hommes
vertueux ou de sages dans son pays, mais que sur la terre de l'ouest il
y avait une personne appelée le Bouddha qui était un [véritable]
sage. Cela indique que les enseignements non bouddhiques doivent être
considérés comme la première étape vers la
doctrine bouddhique. Les confucianistes enseignèrent
tout d'abord les principes de bienséance et de musique
(note) de sorte que, quand les écrits
bouddhiques furent introduits en Chine, les concepts de préceptes,
méditation et sagesse-prajna
(note) furent plus aisément compris.
[...] Dans le Guketsu,
commentaire de Zhanlan*
sur le Maka Shikan, on lit : "Le Sutra
Shojohogyo établit que le bodhisattva Gakko apparut là-bas
sous le nom de Yen Hui, le bodhisattva
Kojo y apparut sous la forme de Confucius, et le
bodhisattva Kasho sous celle
de Lao-Zi. Puisque le sutra se place du point de vue de l'Inde, il désigne
la Chine par les mots "là-bas".
[...] Ultérieurement, à l'époque du Bouddha, il y
eut les six maîtres non bouddhiques
qui étudièrent et transmirent ces divers écrits non
bouddhiques et furent les conseillers des rois des cinq régions
de l'Inde. Leurs enseignements se divisèrent en quatre-vingt-quinze
ou quatre-vingt-seize branches différentes, formant quantité
d'écoles. L'étendard de leur orgueil s'élevait plus
haut que le faîte des cieux, et leurs dogmes étaient plus
rigides que le métal ou la pierre. Mais par leur habilité
et la profondeur de leur compréhension, ils étaient incomparablement
supérieurs aux confucianistes.
[...] Les quatre sages et les trois ascètes des écrits et
enseignements confucianistes et brahmaniques sont considérés
comme des sages, mais en fait ils ne sont que de simples mortels qui n'ont
pas encore dissipé les Trois
illusions. Ils passent pour des sages, mais ils ne sont en fait que
des enfants incapables de comprendre les principes de cause et d'effet.
Avec leurs enseignements pour vaisseau, comment pourrait-on traverser
le grand océan de la naissance
et de la mort ?
[...] [Nous avons déjà constaté que] les paroles
des hommes sages et vertueux conservées dans les écrits
du confucianisme et du brahmanisme sont exemptes d'erreurs
et ont été transcrites avec fidélité. Plus
véridiques encore sont les paroles du Bouddha.
[...] Avant l'introduction du bouddhisme, le confucianisme
et le taoïsme étaient flous
et puérils. Mais sous la dynastie
des Han postérieurs, le bouddhisme fut introduit en Chine et lança
un défi aux doctrines du pays. Avec le temps, le bouddhisme se
répandit et certains moines bouddhistes choisirent de revenir aux
croyances autochtones ou furent contraints de retourner à la vie
profane parce qu'ils avaient enfreint les préceptes.
Par leur intermédiaire, les principes bouddhiques furent usurpés
par les écoles confucianiste et taoïste.
[...] sous la dynastie des Han postérieurs, le bouddhisme remplaça
peu à peu, comme doctrine officielle du pays, les enseignements
confucianistes et taoïstes
[...] De même, [depuis l'introduction du bouddhisme en Chine] à
la fin de la dynastie Han, les notions et les écrits non bouddhiques
sont devenus encore plus incorrects et trompeurs que les écrits
pré-bouddhiques du confucianisme qui traitent
des Trois Souverains et des
Cinq Empereurs.
[...] Le confucianisme enseigne la piété
filiale et la reconnaissance due aux parents, mais il se limite à
la vie présente. Il ne donne aucun moyen d'aider ses parents dans
leur vie future par conséquent, les sages et les hommes vertueux
du confucianisme ne sont des sages et des hommes vertueux
qu'en théorie et non en réalité. [De même, ]
tout en reconnaissant les vies passées et futures, le brahmanisme
n'offre aucun moyen d'aider ses parents dans l'avenir. Seul le bouddhisme
a le pouvoir de les aider dans leurs vies futures, c'est donc la Véritable
voie des sages et des hommes vertueux.
[...] Et lorsqu'il fut révélé que même un homme
mauvais comme Devadatta pouvait
atteindre la bodhéité, il devint évident que tous
les pères du monde pouvaient devenir bouddha. [Le Classique
de la piété filiale est un texte de base du confucianisme,
mais] le Sutra du Lotus est le Classique de la piété
filiale du bouddhisme.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
A une époque
où la société accepte le Dharma correct, suit les
préceptes et condamne ceux qui les transgressent ou les ignorent,
il faut fidèlement les observer tous. A une époque où
l'on se sert du confucianisme et du taoïsme
pour attaquer le bouddhisme, il faut en débattre avec l'empereur,
à l'exemple des maîtres Daoan,
Huiyan et Fadao
qui le firent au péril même de leur vie.
La Lettre de Sado (Sado,
20 mars 1272, à Toki
Jonin)
En Chine,
avant l'arrivée du bouddhisme, certains étaient parvenus
à la vision correcte grâce au taoïsme
et au confucianisme. Beaucoup de bodhisattva et de personnes
ordinaires d'une grande sagesse perçurent que le Bouddha avait
planté en eux la graine de la bodhéité dans le lointain
passé avant qu'ils aient entendu le Sutra du Lotus.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Un brahmane
d'Inde dit un jour : "Cent ans après ma mort, le Bouddha
apparaîtra en ce monde." Et un lettré confucéen
fit cette prédiction : "D'ici mille ans, le bouddhisme
sera introduit en Chine."(note)
Même de telles prédictions, émanant de personnes ordinaires,
coïncident avec la vérité comme les deux
moitiés d'un même sceau.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Il existe
deux textes exhortant à la piété filiale. L'un est
un ouvrage non bouddhique, c'est le Classique
de la piété filiale, par le sage Confucius.
Le second est un texte bouddhique, c'est celui que nous appelons maintenant
le Sutra du Lotus. Malgré la différence entre les
enseignements bouddhique et non bouddhique, ils se rejoignent sur ce point.
Lettre à Horen
(Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
En Inde, Shakyamuni,
seigneur du Dharma, exposa le principe de la piété filiale
et celui de s'acquitter de ses obligations, et, en Chine, Confucius
définit la manière de servir loyalement son souverain et
de respecter ses parents selon les règles de la piété
filiale. Une personne décidée à s'acquitter de sa
dette de reconnaissance envers son maître ne devait pas hésiter
à s'amputer d'un morceau de sa propre chair, ou à sacrifier
son corps.
[...] Zhanlan*
s'exclama : "Cela ne signifie-t-il pas que dans le pays d'origine
du bouddhisme [en Inde], le Dharma est déjà perdu et qu'il
doit être recherché aux quatre coins du monde ? Mais
même en Chine rares sont ceux qui reconnaissent la grandeur de l'enseignement
de Zhiyi. Ils sont comparables aux
habitants de l'état de Lu qui ignoraient la grandeur de Confucius."
[...] On rapporte que Confucius
réfléchissait neuf fois avant de prononcer un seul mot et
que Dan, le Duc de Zhou, s'y reprenait
à trois fois pour se laver les cheveux et reposait trois fois sur
la table des aliments qu'il était sur le point de porter à
sa bouche. Des sages décrits dans les enseignements non bouddhiques,
qui étudient le monde profane et éphémère,
procédaient déjà ainsi, avec une extrême circonspection.
Le choix en fonction
du temps (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé
à Yui)
Avant l'introduction
du bouddhisme en Chine, les écrits des Trois
Augustes et des Cinq Empereurs, des Trois
rois, de Taigong, du Duc
de Zhou, de Lao-Zi et de Confucius
étaient appelés Classiques ou Canons.
Ces écrits enseignaient aux hommes le comportement correct et l'importance
de la gratitude envers les parents. Une distinction claire fut établie
entre supérieurs et subordonnés afin que le pays soit gouverné
avec sagesse. Les sujets ont obéi aux souverains [qui suivaient
ces préceptes] et le ciel a répondu à leurs prières.
Un enfant qui les transgressait était sanctionné pour manquement
à la piété filiale et un sujet qui désobéissait
était puni comme traître.
La suprématie
du Dharma (Minobu,
4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)
Confucius
était pour le principe de "Neuf pensées pour un mot",
ce qui signifie qu'il réfléchissait par neuf fois avant
de parler.
Les trois
sortes de trésor (Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Lorsque itai
doshin [un même coeur dans des corps différents] prévaut
parmi les hommes, ils sont assurés d'atteindre leur but ; en revanche,
s'ils agissent en dotai ishin [un même corps mais des coeurs différents],
ils ne peuvent rien réaliser de remarquable. Les littératures
confucéenne
et taoïste comportent plus de
trois mille volumes qui illustrent bien ce principe. Le roi Shang
Zhou, à la tête d'une armée de 700 000 soldats,
affronta le roi Zhou Wu qui, lui, ne
disposait que de 800 hommes. Or, grâce à leur parfaite unité
et en dépit de leur infériorité numérique,
les hommes du roi Zhou Wu remportèrent
la victoire sur les troupes divisées du roi Shang
Zhou.
Sur
Itai Doshin (Minobu,
septembre 1275 à 1280, à Takahashi nyudo)
De même,
dans le monde, si vos parents conspirent contre l'ordre social, il convient
de ne pas les suivre. C'est ce que l'on peut lire dans le Classique
de la piété filiale de Confucius.
Quand le Grand-maître Zhiyi
commença à méditer sur le Sutra du Lotus,
ses parents décédés lui apparurent, s'assirent sur
ses genoux et tentèrent d'entraver sa pratique du bouddhisme. C'était
l'oeuvre du Démon du sixième
Ciel qui s'était incarné en ses parents pour lui faire
obstacle.
[...] En Chine, la recherche des pouvoirs occultes était liée
au confucianisme, et en Inde, elle fait partie des enseignements
brahmaniques. Cependant, l'occultisme n'est même pas du niveau des
premiers enseignements Agon
du bouddhisme Hinayana, et encore
moins des enseignements commun (tsugyo), spécifique (bekkyo) ou
parfait (engyo). Comment pourrait-il donc soutenir la moindre comparaison
avec le Sutra du Lotus ? Lettre aux Frères
(Minobu,
16 décembre 1275 aux frères Ikegami)
L’empereur ne connaît pas la cause de ces
événements, car il ne s’agit pas de désastres
terrestres ordinaires. De même, les ministres ne réfléchissent
pas à la cause de ces calamités, car ils ne sont versés
dans le confucianisme. Ils ont en outre foi en la capacité
des prêtres du Shingon à
vaincre les désastres et font des offrandes aux prêtres du
Ritsu dans l’espoir de faire
échapper le pays aux calamités. C’est là une
grave erreur : cela équivaut à jeter de l’huile sur
un feu dans l’espoir de l’éteindre ou verser de l’eau
afin de faire fondre la glace alors que cela ne fait qu’en augmenter
le volume.
Réponse
à Gonin (Minobu,
le 26 décembre
1275)
Un sage est
celui qui perçoit clairement les
trois phases de la vie. Les trois
souverains et les cinq empereurs auxquels le confucianisme
se réfère, tout comme les Trois Sages [de la Chine ancienne],
n'appréhendaient que le présent ; ils ne connaissaient ni
le passé, ni l'avenir.
Un
Sage Perçoit les Trois Phases de la Vie (Minobu,
1275, à Toki Jonin)
Il se trouve
que l'on peut lire, dans un des classiques du confucianisme : "Ceux qui ont des choses une compréhension innée sont
les plus éminents." Eminent ici, veut dire sage. "Ceux
qui étudient, et qui, par l'étude, parviennent à
la même compréhension, les suivent Ceux qui... désigne
les justes. Et dans l'un des sutras bouddhiques, on lit : "Dans
ma pratique religieuse, je ne suis aidé par aucun maître."(réf.)
[...] Shakyamuni, seigneur du Dharma, est le plus grand sage en ce monde Saha. Zhiyi et Saicho
furent tous deux des sages, en même temps que des justes. Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu, Lao-Zi
et Confucius furent à la fois des sages et des
justes, soit des enseignements du Hinayana,
soit du Mahayana
provisoire*
ou des enseignements non bouddhiques ; toutefois, aucun d'eux ne fut un
sage ou un juste du Sutra du Lotus.
[...] Lorsque je pense à cela, j'ai l'impression d'être l'égal
des sages Zhiyi et Saicho,
et d'être supérieur à Lao-Zi et Confucius.
Dans le Japon entier, je suis la seule personne à avoir récité
Namu Myoho Renge Kyo. Je suis comme
le premier grain de poussière à l'origine du Mont Sumeru,
ou la seule goutte de rosée au départ du grand océan.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276, à Myomitsu)
En Chine,
dans la septième année de Yungping [64 av. notre ère],
le deuxième empereur de la dynastie
des Han postérieurs, Ming,
vit en rêve un personnage doré. Après quoi il envoya
en Inde dix-huit émissaires, parmi lesquels les lettrés
Cai-Yin et Wang-Zun, pour y rechercher le bouddhisme. Pour cette raison,
dans la dixième année de Yungping, deux sages du centre
de l'Inde, Kashyapa Matanga et
Chu Fa-lan furent invités en Chine et traités avec le plus
grand respect. Des milliers d'adeptes du confucianisme
et du taoïsme, qui avaient jusqu'alors
présidé aux cérémonies impériales en
Chine, les jalousèrent et se plaignirent auprès de l'empereur.
Ce dernier décréta qu'un débat public aurait lieu
le quinzième jour du premier mois de la quatorzième année
de Yungping.
Le guide suprême
du monde (Minobu,
le 25 juin 1277, à Shijo Kingo)
Après
la mort du Bouddha, pendant les deux mille ans des époques du Dharma
correct et du Dharma formel, le terme
"Gohonzon de l'enseignement
essentiel*"
ne fut jamais mentionné, et l'objet lui-même pouvait donc
d'autant moins être concrétisé. Personne n'avait non
plus la capacité de l'inscrire. Zhiyi,
Zhanlan*
et Saicho le perçurent dans
leur coeur mais, pour une raison ou une autre, ne le divulguèrent
jamais, de même que Yen-huei comprit le vrai sens de l'enseignement
de Confucius mais le garda secret.
[...] Avoir la foi, c'est la base du bouddhisme. C'est pourquoi il est
dit dans le quatrième volume du Maka
Shikan : "Le bouddhisme est un vaste océan mais seuls
ceux qui ont la foi peuvent y accéder." Dans le quatrième
volume du Guketsu, Zhanlan*
interprète ce passage ainsi : "Même Confucius
enseigne que la foi vient en premier. Ceci s'applique encore plus aux
principes profonds du bouddhisme !
Le Véritable
Aspect du Gohonzon (Minobu,
23 août 1277, à Dame Nichinyo)
L'apparition
d'un animal légendaire appelé Kirin
fit comprendre à ses contemporains que Confucius
était un sage et il ne fait aucun doute qu'un écho résonnant
dans le sanctuaire d'un village est l'annonce de la venue d'un sage.
Plus la source
est lointaine, plus le courant est long (Minobu,
le 15 septembre 1278, à Shijo Kingo)
L’objet
le plus sublime doit être montré comme objet de culte. Par
exemple, l’objet de culte du confucianisme, ce
sont les Trois Augustes et cinq
Empereurs. L’objet de culte pour le bouddhisme devrait
être le Bouddha Shakyamuni.
[...] Un millier d’années après le trépas de
Shakyamuni, a commencé la période du Dharma
formel (Zoho). La quinzième année de cette période,
le bouddhisme fut pour la première fois introduit en Chine. Aux
étapes initiales, il y eut des controverses entre confucianisme
et bouddhisme sur la question de savoir quelle était la religion
supérieure, et cela n’aboutit à aucune conclusion
positive.
Honzonmondosho
(Minobu, septembre
1278 à Joken-bo)
Des cinq saveurs
ainsi obtenues, celle du ghee est,
de toutes, la meilleure.
En poursuivant cette analogie entre les cinq
saveurs et les divers enseignements bouddhiques, nous pourrions comparer
les trois mille écrits confucianistes et les dix-huit
principaux écrits du brahmanisme
à une saveur ordinaire. Par rapport à eux, même les
sutras Agama*
ont la saveur du ghee.
[...] Sous le règne de l'empereur Kimmei,
trentième souverain de forme humaine, les vertus liées à
l'observance des préceptes dans des vies antérieures avaient
presque entièrement disparu du pays. Et un nombre toujours croissant
de personnes, à l'esprit entièrement dominé par le
mal, apparurent. Les esprits bienveillants, de plus en plus faibles, étaient
de moins en moins capables de résister aux esprits malveillants.
Les enseignements confucéens étaient trop
légers pour contrebalancer les fautes des gens, devenues très
lourdes. Si bien que les textes confucéens furent
abandonnés et que l'on se tourna vers les écrits bouddhiques.
Par exemple [lorsque le bouddhisme fut introduit au Japon], Moriya
rendait un culte aux nombreuses divinités apparues au cours des
sept règnes des divinités célestes et des cinq règnes
des divinités terrestres. Il pria pour faire obstacle à
la propagation du bouddhisme et pour que les textes confucianistes
soient respectés comme auparavant.
Le roi Rinda
(Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso)
L'interdiction
de tuer les êtres vivants est un précepte
primordial. Le premier des cinq
préceptes interdit d'ôter la vie et les huit préceptes,
les dix préceptes, les deux cent cinquante préceptes, les
dix principaux préceptes du Sutra
du filet de Brahma*,
les dix préceptes insondables du Sutra
Kegon*
et les dix préceptes du Sutra
du collier de bodhisattva*,
tous commencent par le précepte proscrivant l'acte de tuer. Et
parmi les trois mille sanctions codifiées par le confucianisme,
la première est la peine capitale.
Lettre à Akimoto
(Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimoto)
Puisque le
Régent n'a pas voulu goûter
aux mets délicieux du vrai bouddhisme, je n'ai rien pu faire de
plus et me suis donc retiré dans la forêt. Je suis un homme
ordinaire (bompu) et trouve le froid de l'hiver ou la chaleur de l'été
difficiles à supporter. Je n'ai pas non plus suffisamment à
manger. Jamais je ne pourrais égaler l'exploit de cet homme dont
on dit qu'il parcourut dix mille kilomètres en ne prenant qu'un
seul repas, ou celui de Confucius et de son petit-fils
qui ne mangèrent que neuf fois en cent jours. Sans nourriture,
je ne pourrais pas continuer longtemps à réciter le Sutra
ni me concentrer sur la méditation.
Le
don de riz (Minobu, date ? destinataire ? )
Pendant les
mille ans de l'époque du Dharma
formel, le bouddhisme fut introduit en Chine. Mais dès le début,
la controverse avec les confucéens ne laissa pas
le temps de débattre, au sein même du bouddhisme, des différences
entre Mahayana et Hinayana,
et entre enseignements provisoires
et définitifs.
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement)