Sutra du Lotus*
妙法蓮華經
Durée de la vie de l'Ainsi-Venu
ou Longévité de l'Ainsi-Venu
(如來壽量品, Nyorai Juryo hon, Rulai shouliang pin)

{§1} A ce moment*, le Bouddha s'adressa à la multitude des bodhisattvas ainsi qu'à la Grande Assemblée : "O vous, hommes de bien*, vous devez croire et comprendre (note) les paroles véridiques et sincères de l'Ainsi-Venu. De nouveau il s'adressa à la Grande Assemblée : "Vous devez croire et comprendre les paroles véridiques et sincères de l'Ainsi-Venu." Une fois de plus, il s'adressa à tous dans la vaste multitude : "Vous devez croire et comprendre les paroles véridiques et sincères de l'Ainsi-Venu."
爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」

{§2} A cet instant, l'assemblée des bodhisattvas qui avaient fait de Maitreya* leur héraut joignit les mains et s'adressant au Bouddha dit : "O, Vénéré du Monde*, voila la seule chose que nous désirons. Nous croirons et accepterons avec foi les paroles du Bouddha." Après qu'ils eurent répété cela trois fois (note), ils dirent encore : "Notre seul désir est que vous nous instruisiez. Nous recevrons avec foi les paroles du Bouddha."
是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：「世尊！唯願說之，我等當信受佛語。」如是三白已，復言：「唯願說之，我等當信受佛語。」

{§3} A ce moment, le Vénéré du monde* sachant que la multitude des bodhisattvas qui s'est exprimée par trois fois ne s'arrêterait pas, prononça les paroles suivantes : "O vous, entendez bien ! (note) Voici les pouvoirs mystiques de l'Ainsi-Venu.
爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：「汝等諦聽，如來祕密神通之力。

{§4} Dans tous les mondes, les devas*, les hommes et les asuras*, tous croient que l'actuel Bouddha Shakyamuni a quitté la résidence des Shakya, partit non loin de la ville de Gaya et s'assit au lieu de la Voie pour obtenir l'Éveil complet, parfait sans supérieur*. Pourtant, fils de foi sincère*, depuis que je suis vraiment devenu Bouddha (note) un temps incommensurable et infini de centaines de milliers de millions de milliards de myriades de kalpas s'est écoulé. (note)
一切世間天、人及阿修羅，皆謂：『今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。』然，善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。

{§5}Cela est comparable à un homme qui réduirait en particules infimes 500, 1000, 10 000, 1 000 000, de nayuta* d'asogi* d'infinités de mondes tricosmiques. Après quoi, il se dirige vers l'est et une fois qu'il a franchi 500, 1.000 myriades de kotis de de nayuta d'asogi contrées, il laisse tomber une particule ; puis il repart vers l'est jusqu'à épuisement de toutes les particules. Hommes de bien*, concevez-vous cela ? Toute cette multitude de mondes, est-ce que vous pouvez ou non en imaginer l'ordre de grandeur ?
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人末為微塵，
過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行，盡是微塵。
諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？」

{§6} Le bodhisattva Maitreya* et les autres s'adressèrent au Bouddha et dirent : "Vénéré du monde*, cette multitude de contrées qui est incommensurable et infinie nous ne pouvons la dénombrer ; les capacités mentales ne peuvent l'atteindre. Tous les auditeurs-shravakas* et les pratyekabuddha* avec leur prajna ne peuvent en imaginer ni même en concevoir le terme. Bien que nous soyons parvenus au stade d'avaivartika nous sommes totalement incapables de comprendre cela. Vénéré du monde*, ces mondes sont infinis et sans limite."
彌勒菩薩等俱白佛言：「世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及；一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。」

{§7} Alors le Bouddha parla, s'adressant aux bodhisattvas-mahasattvas :
爾時佛告大菩薩眾：

{§8} Hommes de bien*, je le proclame clairement devant vous. Supposez que tous ces mondes - qu'ils aient reçu une particule ou non - soient une fois de plus réduits en poussière. Considérez qu'une particule représente un kalpa. Alors le temps écoulé depuis que j'ai atteint la bodhéité surpasse ceci de cent, mille, dix mille, cent mille, nayuta, asogi kalpas. Et toujours depuis j'ai été en ce monde Saha* pour enseigner le Dharma (note) et convertir les êtres vivants. J'ai aussi guidé et protégé les hommes de cent, mille, dix mille, cent mille, nayuta, asogi autres mondes (note).
「諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。

{§9} Hommes de bien*, pendant ce temps je donnais mon enseignement sur le bouddha Dipamahara* et d'autres, expliquant l'entrée dans le nirvana. Tout cela je l'ai fait en utilisant divers moyens appropriés* adaptés aux capacités des hommes. Quand les hommes venaient à moi, je percevais avec les yeux de bouddha le degré de leur foi et des autres capacités. Alors, selon que leur esprit était ouvert ou non, je faisais mon apparition dans de nombreux mondes, sous différents noms, et leur apprenais combien de temps mon enseignement serait efficace. En d'autres occasions, quand j'apparaissais, je disais aux hommes que je devais bientôt entrer dans le nirvana ; j'ai exposé de bien de façons les enseignements merveilleux et j'ai fait en sorte de réjouir leur cœur.
「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。

{§10} Hommes de bien*, l'Ainsi-Venu, remarquant que ces hommes, peu vertueux et souillés par leurs fautes, suivaient des enseignemens inférieurs, leur enseigna : "J'ai renoncé au monde dans ma jeunesse et j'ai atteint l'Éveil complet, parfait, sans supérieur*." En fait, comme je viens de le dire, depuis que je suis Bouddha il s'est écoulé un temps sans limites. C'était seulement un stratgème dont j'ai usé pour donner mon enseignement aux hommes et faire qu'ils s'engagent sur le chemin de la bodhéité.
「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：『我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。』然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。

{§11} Hommes de bien*, tous les sutras que l'Ainsi-Venu a exposés ont pour seul but de délivrer les hommes de leurs souffrances. Ou j'ai parlé de moi ou j'ai parlé des autres, ou je me suis présenté ou j'ai présenté les autres, ou j'ai montré mes actes ou j'ai montré ceux des autres. Toutes mes doctrines sont vraies et aucune n'est vaine.
諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。

{§12} Pourquoi cela ? L'Ainsi-Venu perçoit le véritable aspect du monde des trois plans exactement tel qu'il est. Il n'y a ni flux ni reflux de la naissance et de la mort, ni vie dans ce monde ni anéantissement plus tard. Il n'est ni substantiel ni non-existant, ni ceci ni cela. Il n'est pas non plus ce qu'en perçoivent ceux qui vivent dans les trois mondes. L'Ainsi-Venu voit clairement toutes ces choses-là sans confusion ni erreur.
所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛 , 非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。

{§13} Puisque les hommes ont des natures, des comportements et des désirs différents, qu'ils se distinguent par leurs idées et leurs raisonnements, je leur ai proposé différents enseignements, diverses relations causales, des paraboles et autres moyens appropriés*, afin de planter les graines de l'Éveil dans leur coeur. Je n'ai jamais cessé de poursuivre ce but.
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。

{§14}Depuis que j'ai atteint l'Éveil, un temps incommensurable s'est écoulé. La durée de ma vie est d'infinis kalpas. Elle a toujours existé et n'a pas de fin. Hommes de bien, j'ai aussi jadis pratiqué la voie de bodhisattva et cet acquis n'est pas encore épuisé ; ma vie pourrait durer encore deux fois plus de kalpas. Et cependant, je prédis ma propre mort, bien que je ne meure jamais réellement..
如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。「諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：『當取滅度。

{§15} C'est seulement un moyen approprié* par lequel l'Ainsi-Venu enseigne. Voici pourquoi. Si le Bouddha reste trop longtemps dans ce monde, ces hommes de faible vertu ne pourront pas accumuler la bonne fortune nécessaire pour atteindre l'Éveil. Ils tomberont dans des vies misérables et quelconques. S'ils suivent les cinq désirs, ils seront pris dans les filets des pensées erronées et des idées inférieures..
如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。

{§16} En voyant l'Ainsi-Venu constamment présent et immortel en ce monde, ils deviendront arrogants et égoïstes, et négligeront leur efforts pour me rencontrer. De plus, ils ne pourront pas comprendre combien il est difficile de rencontrer le Bouddha et risqueront de perdre leur respect pour lui. C'est pourquoi j'enseigne par un subterfuge : "Sachez, vous les bhiksus*, qu'il est rare de vivre à une époque où un bouddha apparait dans ce monde".
若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：『比丘當知！諸佛出世，難可值遇。』

{§17} Après un temps infini de cent, mille, dix mille, cent mille kalpas, certains hommes à la vertu faible peuvent avoir la chance de voir un bouddha, mais d'autres ne le peuvent pas encore. Bhiksus*, c'est un événement rare que quelqu'un puisse voir un bouddha." Quand les hommes entendent ces mots, ils comprennent combien il est difficile de voir un bouddha ; ils entretiennent alors un grand désir et une soif de sa venue. Ils plantent ainsi la cause de l'Éveil dans leur coeur. C'est pourquoi l'Ainsi-Venu annonce sa propre mort bien qu'il ne s'éteigne pas réellement.
所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘！如來難可得見。』斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

{§18} Hommes de bien, sachez que tous les bouddhas agissent toujours ainsi. Ils ont en vue le salut de tous les êtres et leurs enseignements sont véridiques et non vains.
「又，善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。

{§19} Imaginez un médecin sage et habile, bien versé dans l’art de la médecine, plein d’expérience dans l’art de guérir toutes sortes de maladies. Il a de nombreux fils, peut-être dix, vingt, ou même cent. Pour ses affaires il part pour une contrée lointaine. Après son départ, ses fils absorbent un poison qui les jette dans le délire et ils se roulent par terre de douleur. A ce moment, le père revient et voit que ses enfants ont pris du poison. Certains ont perdu l'esprit et d'autres non.
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉于地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者，

{§20} Voyant leur père de retour, ils sont remplis de joie, ils s’agenouillant et le saluent en implorant : «Quel bonheur que vous soyez vous soyez de retour sain et sauf ! Nous avons été stupides et par erreur nous avons bu du poison. Nous vous prions de nous soigner afin d'aller au terme de notre existence». Le père, voyant ses enfants subir un tel supplice, se reporte à divers traitements. Puis, ressemblant de bonnes herbes médicinales aux couleurs ravissantes, au parfum et à la saveur exquis, il les pile, les tamise et les mélange. Les donnant à ses enfants, il leur dit de les prendre :
遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：『善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。』父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：

{§21} «Ce médicament hautement bénéfique est parfaitement doté de couleur, parfum et saveur exquis. Vous devez le prendre et vous serez rapidement guéris de ce supplice; vous n'aurez plus tous ces tourments.» Ceux des nombreux enfants qui n'ont pas perdu l'esprit peuvent voir que la couleur, l'odeur et le goût du médicament sont excellents, aussi le prennent-ils et sont complètement guéris. Mais ceux qui ont perdu l'esprit refusent de prendre le médicament, bien qu'ils soient tout aussi heureux de voir leur père et qu'ils l'aient prié de les guérir.
『此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』其諸子中不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何 ？

{§22} Ils agissent ainsi parce que le poison a profondément pénétré dans leur vie, provoquant la perte de leur esprit ; ils pensent donc que ce remède bénéfique est inefficace malgré sa couleur et son parfum agréables. Alors le père réfléchit : "Mes pauvres enfants ! Le poison a pris possession d'eux et a corrompu leur coeur. Heureux de me voir et me demandant de les guérir, ils refusent néanmoins de prendre ce bon remède que je leur offre. Je dois trouver quelque stratagème pour les amener à le prendre.
毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。我今當設方便，令服此藥。』

{§23} Alors il leur dit : "Enfants, écoutez ! Je suis maintenant vieux et faible. Ma vie touche à sa fin. Je laisse maintenant ici pour vous ce bon remède. Prenez-le sans penser qu'il est inefficace." Les ayant conseillé ainsi, il repart pour une autre région, d'où il envoie un messager annoncer : "Votre père est mort." En entendant que leur père était mort, les fils sont pris de grands regrets et réfléchissent : «Si notre père était en vie, il aurait pitié de nous et nous protégerait, mais maintenant il nous a abandonné et il est mort dans un lointain pays; nous ne sommes plus que des orphelines sans personne sur qui compter.»
即作是言：『汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。』作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。』

{§24} Le chagrin incessant leur rend l'esprit. Ils comprennent que le remède a réellement une couleur, un parfum et une saveur excellents ; ils le prennent et sur le champ leur empoisonnement disparaissant. Le père, apprenant que ses enfants sont tous guéris, revient chez lui afin qu’ils puissent tous le voir.
自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。

{§25} Maintenant, hommes de bien, que pensez-vous de cela ? Quelqu'un peut-il dire que cet excellent médecin est un menteur?" - Non, Vénéré du Monde." Alors le Bouddha dit : "Il en est de même pour moi. Le temps est sans limite - cent, mille, dix mille cent mille, nayuta asogi kalpas depuis que j'ai atteint la bodhéité. Mais pour sauver les hommes dont l'esprit est obscurci, j'ai utilisé des stratagèmes, parlant de ma propre mort. Cependant, personne ne peut m'accuser que, du point de vue du Dharma, j'ai enseigné ce qui est faux."
「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？」　「不也，世尊！」佛言：「我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」

{§26} A ce moment, le Vénéré du Monde désirant mettre l'accent sur cet enseignement, parla en stances.
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

{§27} Depuis que j'ai atteint l'Éveil
D'innombrables kalpas
Se sont écoulés,
Cent mille asogi kalpas.
自我得佛来， 所经诸劫数 無量百千萬，　億載阿僧祇，

{§28} J'ai continuellement enseigné le Dharma
Et permis à d'infinis millions d'hommes
D'entrer dans la Voie de Bouddha.
Et ce depuis d'innombrables kalpas.
常說法教化，數億眾生， 令入於佛道。爾來無量劫，

{§29}Pour sauver les êtres,
Comme moyen opportun,
Je laisse le peuple croire en mon nirvana
Pourtant, je ne meurs pas réellement
Mais suis toujours ici, enseignant le Dharma.
Je suis ici éternellement
Utilisant mes pouvoirs mystiques
為度眾生故，　方便現涅槃，而實不滅度，　常住此說法。
我常住於此，　以諸神通力，

{§30} Pour guider les hommes dans l'erreur
Incapables de me voir bien que je sois proche,
Quand ils voient mon décès
Et rendent grand hommage à mes reliques,
令顛倒眾生，　雖近而不見。
眾見我滅度，　廣供養舍利，

{§31} Tous ressentent du regret
Et la vénération jaillit de leur coeur.
Ces êtres deviennent droits,
Doux et bienveillants.
咸皆懷戀慕，　而生渴仰心。
眾生既信伏，　質直意柔軟，

{§32} Leur seul désir est de voir le Bouddha
Et ils ne donnent pas leur vie à contrecoeur.
A ce moment, moi et mon Sangha
Apparaissons ensemble sur le Pic Sacré du Vautour.
一心欲見佛，　不自惜身命。
時我及眾僧，　俱出靈鷲山，

{§33}Alors je dis aux hommes
Que je suis toujours ici, jamais mort,
Et par la puissance de mes stratagèmes
Je me manifeste comme mort ou bien pas mort.
Si dans d'autres mondes il y a
Ceux qui me révèrent, me recherchent et croient,
我時語眾生：　『常在此不滅，
以方便力故，　現有滅不滅。』
餘國有眾生，　恭敬信樂者，

{§34} Parmi eux j'enseignerai aussi
Le plus élevé de tous les Dharmas.
Mais vous ne m'écoutez pas,
Et pensez seulement que je meurs.
我復於彼中，　為說無上法。
汝等不聞此，　但謂我滅度。

{§35} Je vois les êtres obscurcis
Plongés dans une mer de douleur,
Pourtant je ne me montre pas encore
Mais les amène à désirer me voir.
我見諸眾生，　沒在於苦惱，
故不為現身，　令其生渴仰，

{§36} Quand leurs coeurs me respectent
J'apparais aussitôt pour enseigner le Dharma.
Mon pouvoir mystique est celui-ci.
Depuis d'innombrables kalpas
因其心戀慕，　乃出為說法。
神通力如是，　於阿僧祇劫，

{§37} J'ai toujours été au Pic du Vautour
Et dans d'autres univers.
Les esprits obscurcis voient un monde en flammes
Et pensent que c'est le kalpa du déclin
常在靈鷲山，　及餘諸住處。
眾生見劫盡，　大火所燒時，

{§38} Mais en réalité mon monde à moi est paisible.
Toujours rempli de devas et d'hommes.
Les jardins, les bosquets, les palais
Sont décorés de joyaux inestimables.
我此土安隱，　天人常充滿。
園林諸堂閣，　種種寶莊嚴，

{§39} Des arbres précieux sont couverts de fleurs et de fruits
Les êtres y vivent dans la joie.
Les devas frappent sur les tambours célestes
Des musiques harmonieuses, sans fin.
寶樹多花果，　眾生所遊樂。
諸天擊天鼓，　常作眾伎樂，

{§40} Les fleurs mandarava* pleuvent
Sur le Bouddha et sur les hommes.
Ma Terre Pure est indestructible
Mais la multitude la voit consumée.
雨曼陀羅花，　散佛及大眾。
我淨土不毀，　而眾見燒盡，

{§41} Remplie de tristesse, de crainte et de souffrances
Lieu de troubles innombrables.

Tous ces hommes qui ont commis des fautes
Renaissent conditionnés par leur mauvais karma ;
憂怖諸苦惱，　如是悉充滿。
是諸罪眾生，　以惡業因緣，

{§42}Depuis des myriades de kalpas,
Ils n'ont pas entendu les noms des trois trésors
Tous ceux qui ont accumulé des mérites,
Qui sont doux, conciliants, honêtes et droits
過阿僧祇劫，　不聞三寶名。
諸有修功德，　柔和質直者

{§43} Peuvent tous me voir tel que je suis,
Résidant en ce monde et enseignant le Dharma,
Parfois j'enseigne à ces hommes
Que la vie du Bouddha est incommensurable
則皆見我身，　在此而說法。
或時為此眾，　說佛壽無量

{§44} Et à ceux qui ne voient le Bouddha qu'après une longue période
J'enseigne qu'il est difficile de rencontrer le Bouddha.
Tel est le pouvoir de ma sagesse，
Elle éclaire infiniment loin.
久乃見佛者，　為說佛難值。
我智力如是，　慧光照無量，

{§45} Ma vie dure depuis des kalpas innombrables
J'ai obtenu ceci après une longue pratique.
Vous, hommes sages
Rejetez vos doutes à ce sujet.
壽命無數劫，　久修業所得。
汝等有智者，　勿於此生疑，

{§46} Chassez-les une fois pour toutes
Les paroles du Bouddha sont vraies, non pas vaines
Il est comme l'excellent médecin utilisant un stratagème
pour guérir ses enfants déments.
當斷令永盡，　佛語實不虛。
如醫善方便，　為治狂子故，

{§47} Il vit mais leur dit qu'il est mort.
Personne ne peut qualifier de mensonge ses enseignements.
J'agis comme le père de ce monde
Qui sauve la totalité des hommes souffrants et affligés.
實在而言死，　無能說虛妄。
我亦為世父，　救諸苦患者，

{§48} Pour les hommes ordinaires qui sont perturbés
Je parle de ma mort bien que je continue en réalité à vivre.
Car s'ils pouvaient toujours me voir ici,
Ils commenceraient à devenir arrogants.
為凡夫顛倒，　實在而言滅。
以常見我故，　而生憍恣心

{§49} Complaisants avec eux-mêmes et tournés vers les cinq désirs,
Ils tomberaient dans les voies du mal.
Je sais qui pratique la Voie
Et qui ne la pratique pas.
放逸著五欲，　墮於惡道中。
我常知眾生，　行道不行道，

{§50}  D'après cela, j'expose les diverses enseignements
Les plus appropriées à leur salut.
Je pense à tout moment :
"Comment amener tous les êtres vivants
A la Voie insurpassable qui conduit à la bodhéité ? "
隨所應可度，　為說種種法。
每自作是意，　以何令眾生，
得入無上慧，　速成就佛身。」

En savoir plus : Commentaire de Nikkyo Niwano ;

Ce qu'en dit Nichiren ; Citations dans les goshos

SUITE (chapitre XVII)

(Références)