Extraits de gosho sur
Ne recherchez jamais aucun des enseignements de Shakyamuni, ni les bouddhas
et bodhisattvas de l'univers, en dehors de vous-même.
Votre maîtrise du bouddhisme n'atténuera pas, si peu que
ce soit, vos souffrances de simple mortel tant que vous n'aurez pas perçu
la nature fondamentale de votre propre vie. Si vous cherchez la bodhéité
en dehors de vous-même, toutes vos pratiques et
bonnes actions n'auront aucun sens. Ainsi, un pauvre ne gagnera pas un
sou s'il se contente de compter jour et nuit la fortune de son voisin.
C'est pourquoi Zhanlan
dit : "Si l'on n'observe pas la nature de son propre cœur, on
ne peut effacer son mauvais karma." Cela signifie que la pratique
de ceux qui n'observent pas leur cœur devient une austérité
pénible et sans fin.
Sur l'atteinte de
la bodhéité (1255, à
Toki Jonin)
Faites résolument
surgir la grande force de votre croyance et récitez
Namu Myoho Rengue Kyo en priant pour avoir une foi solide et correcte
au moment de votre mort. Ne recherchez jamais ailleurs le moyen d'hériter
de ce Dharma ultime et de le manifester dans votre vie.
L'héritage
du Dharma ultime de la vie (février
1272, à Sairen-bo Nichiji)
Dans le Sutra il est dit : "Nous
protégerons et garderons ce que l’Éveillé nous a confié"(réf.).
Le Grand-maître* Zhiyi* commente : "On reçoit grâce à la force de
la foi et on garde grâce à la force de l'invocation".
La difficulté
de garder la foi (Minobu, mars 1275,
à Shijo Kingo)
Le Grand-maître* Zhanlan* déclara : "La protection des divinités est fonction
de la force de la foi."(réf.) Cela signifie que, si la foi d'une personne est forte, elle
est certaine d'obtenir des divinités une grande protection. Je
dis cela pour votre bien. Votre foi, je le sais, a toujours été
admirable mais vous devez maintenant la renforcer plus que jamais. C'est
ainsi seulement que vous bénéficierez d'une protection
accrue des dix Filles-démones.
La suprématie
du Dharma (Minobu,
4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)
Ce n'est
pas que ma détermination à vous sauver soit faible mais
c'est plutôt que pour chacun l'élément décisif
sera la force ou la faiblesse de sa propre foi.
L'histoire d'Ohashi
no Taro (Minobu,
le 24e jour du 3e mois intercalaire de 1276 à Nanjo Tokimitsu)
Ne cherchez jamais ce Gohonzon
en dehors de vous-même. Il n'existe que dans notre chair, en nous,
êtres ordinaires, qui gardons le Sutra du Lotus et récitons
Namu Myoho Renge Kyo. Le corps
est le palais de la neuvième
conscience, réalité inchangeable qui régit toutes
les fonctions de la vie. Etre "doté des dix
états" signifie que tous les dix états, sans exception,
sont contenus dans le seul état de bouddha. Voilà pourquoi
on appelle le Gohonzon
mandala. Mandala
est un mot sanscrit qui signifie "possession parfaite" ou "monceau
de bienfaits". Le Gohonzon
n'existe que dans la seule foi. Comme
il est dit dans le Sutra : "C'est seulement par la foi que
l'on peut accéder à la bodhéité."(réf.)
Le Véritable
Aspect du Gohonzon (Minobu,
août 1277, à Dame Nichinyo)
Il est
écrit, dans le huitième volume du Maka
Shikan et dans le huitième volume du Guketsu de Zhanlan* : "Plus la foi d'une personne est forte, plus la protection des divinités est grande."
Ceci signifie que la protection des divinités dépend
de la force de notre foi. Le Sutra du Lotus est une épée
tranchante, mais sa puissance dépend de celui qui la manie.
Le général
Tigre de pierre (Minobu,
22 octobre 1278 à Shijo Kingo)