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avril 2008 : fiche sur Nichiren, le moine bouddhiste visionnaire de Masaharu Anesaki traduit par Marielle Saint-Prix paru aux éditions MYOHO (2006)

avril 2008 : Origine de Daimoku par Robin Beck

mars 2008 : Vie de Nichiren (texte de Ryuei McCormick) illustrée de plus de 100 photos des lieux attachés à Nichiren.

janvier 2008 : Nouvelle traduction à partir du texte anglais du gosho L’ouverture des yeux des images sculptées ou peintes. (Mokue nizo kaigen no koto).La restitution des termes techniques japonais permet une lecture plus proche de l'original.

- Traduiction du gosho Rencontre avec le nyudo du temple Saimyo-ji (Ko Saimyoji Nyudo Kenzan Gosho). Il s'agit de quelques lignes où Nichiren fait état de sa rencontre avec Hojo Tokiyori.

- La fin de la traduction du gosho Souverains de notre pays, le Japon (Shinkoku-o) nous est enfin parvenue. Nous la publions avec les notes et les commentaires.

décembre 2007 : Traduction de "Histoire des femmes dans le bouddhisme japonais" : point de vue de Nichiren sur la boddhéité des femmes" par Toshie Kurihara. Synthèse assez complète de tous les passages de goshos où Nichiren s'exprime au sujet des femmes. Quelques extraits inédits en français.

novembre 2007 : L'équipe étant principalement occupée à la constitution des rubriques "Ce qu'en dit Nichiren", nous vous suggérons la lecture très tonique de l'ouvrage de Fréderic Lenoir "La Rencontre du Bouddhisme et de l'Occident"

juillet 2007 : "Pourquoi le bouddhisme nous attire" Extraits de l'interview de Frédéric Lenoir, docteur en sociologie et chercheur en sciences des religions. Bien que datant de 1999, cet article prépare l'interview de Frédéric Lenoir sur l'A2 que nous espérons publier prochainement.

juin 2007 : Traduction de "Fleur du Dharma" de Michael Ryuei McCormick. Onze chapitres d'un livre de 150 pages, jamais traduit en français. Les notions de base du bouddhisme de Nichiren, présentées avec beaucoup de cohérence et de façon accessible à une mentalité occidentale.
Tous les internautes sont conviés à exprimer leur opinion et à améliorer la traduction

octobre 2006 - Traduction de l'article "Le confucianisme et l'enseignement de Nichiren" de Ryuei Michael McCormick. Pour mieux comprendre le Rissho Ankoku Ron et l'attitude de Nichiren à l'égard de Hachiman.

avril 2006 : Notes prises lors d'une série de conférences de Terasava Junsei qui analyse 3 traités de Nichiren: Rissho Ankoku Ron, Kaimoku Sho et Kanjin no Honzon Sho.

février 2006 : nous publions un gosho traduit du japonais pour la première fois
Lettre à Ben Dono et Ama Gozen
Il comporte une bien curieuse note qui est généralement omise dans les publications destinées aux simples pratiquants. On peut aisément comprendre pourquoi.

Mise sur le site d'une version du Sutra du Lotus adaptée au vocabulaire en usage dans les écoles Nichireniennes. Nous nous sommes basés sur la traduction du chinois de Jean-Noël Robert (éd. Fayard). Certaines modifications ont été apportées d'après la traduction russe de l'académicien Ignatovitch qui a travaillé avec des spécialistes de la Nichiren Shu. Les notes et appendices de la traduction du sanscrit de Burnouf nous ont donné l'occasion de compléter notre dictionnaire et d'ajouter des commentaires au texte du Sutra afin d'en rendre l'étude plus aisée.

Nous avons mis en ligne une traduction à partir de l'anglais d'un texte qui est souvent cité par les écoles nichireniennes autres que celle du Taisekiji. Il s'agit du Honzon Mondo Sho
Il est peut-être surprenant que Nichiren n'y parle pas du Gohonzon. Mais ce mondo a pour but d’établir une nette distinction avec l’école Tendai contaminée par le Shingon et de restaurer la primauté absolue du Sutra du Lotus sur tous les autres sutras et sur toutes les autres pratiques de dévotion alors en usage. La question du mandala - objet correct de vénération proposé aux disciples – n’est pas évoquée. Il s'agit, dans ce mondo, de prêcher le Sutra du Lotus et son Titre (Daimoku), et non le Gohonzon. A plus forte raison, puisqu’il n’est question nulle part de Gohonzon (c'est plutôt cette absence là qui vaut d'être remarquée), n’est-il question d’aucun "Dai Gohonzon".
Ce gosho apparaît sur la propre liste de Nikko des dix plus importants goshos. Les destinataires étaient des moines tenus en haute considération que Nichiren avait connus personnellement et auxquels il remit des Gohonzons peu de temps après ce gosho.
Il peut être intéressant de comparer ce gosho avec ce que dit Nichiren sur le Gohonzon dans d'autres goshos.
Il serai hâtif de conclure que les goshos non traduits cachent des enseignements subversifs. Très souvent ils répètent les idées exposées ailleurs. Nichiren ne disposait pas d'une photocopieuse pour diffuser son enseignement à des disciples fort éloignés les uns des autres !

Un certain nombre de goshos sont tellement parcellaires que leur intérêt est plus bibliographique que bouddhique. Voir le gosho "Une guerre, juste sous votre nez" (Kassen zai-genzen).

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avril 2008 : fiche sur *Nichiren, le moine bouddhiste visionnaire* de Masaharu Anesaki traduit par Marielle Saint-Prix paru aux éditions MYOHO (2006) avril 2008 : Origine de Daimoku par Robin Beck mars 2008 : Vie de Nichiren (texte de Ryuei McCormick) illustrée de plus de 100 photos des lieux attachés à Nichiren. janvier 2008 : Nouvelle traduction à partir du texte anglais du gosho L’ouverture des yeux des images sculptées ou peintes. (Mokue nizo kaigen no koto).La restitution des termes techniques japonais permet une lecture plus proche de l'original. - Traduiction du gosho *Rencontre avec le nyudo du temple Saimyo-ji* (Ko Saimyoji Nyudo Kenzan Gosho). Il s'agit de quelques lignes où Nichiren fait état de sa rencontre avec Hojo Tokiyori. - La fin de la traduction du gosho *Souverains de notre pays, le Japon* (Shinkoku-o) nous est enfin parvenue. Nous la publions avec les notes et les commentaires. décembre 2007 : Traduction de "Histoire des femmes dans le bouddhisme japonais" : point de vue de Nichiren sur la boddhéité des femmes" par Toshie Kurihara. Synthèse assez complète de tous les passages de goshos où Nichiren s'exprime au sujet des femmes. Quelques extraits inédits en français. novembre 2007 : L'équipe étant principalement occupée à la constitution des rubriques "Ce qu'en dit Nichiren", nous vous suggérons la lecture très tonique de l'ouvrage de Fréderic Lenoir "La Rencontre du Bouddhisme et de l'Occident" juillet 2007 : "Pourquoi le bouddhisme nous attire" Extraits de l'interview de Frédéric Lenoir, docteur en sociologie et chercheur en sciences des religions. Bien que datant de 1999, cet article prépare l'interview de Frédéric Lenoir sur l'A2 que nous espérons publier prochainement. juin 2007 : Traduction de "Fleur du Dharma" de Michael Ryuei McCormick. Onze chapitres d'un livre de 150 pages, jamais traduit en français. Les notions de base du bouddhisme de Nichiren, présentées avec beaucoup de cohérence et de façon accessible à une mentalité occidentale. Tous les internautes sont conviés à exprimer leur opinion et à améliorer la traduction novembre 2006 Traduction de l'article de Robin Beck "L’Ecole Fuji" octobre 2006 - Traduction de l'article "Le confucianisme et l'enseignement de Nichiren" de Ryuei Michael McCormick. Pour mieux comprendre le Rissho Ankoku Ron et l'attitude de Nichiren à l'égard de Hachiman. mai 2006 - Traduction de l'anglais des gosho - Sainan-koki-yurai - Les causes des désastres - Kingo-dono Go-henji - Réponse au seigneur Ota Kingo (Jomyo) - *Gonin-jo Gohenji* - Réponse au Vénérable Gonin - *Yadoya nyudo Sai-gojo* (Deuxième lettre au nyudo Yadoya) avril 2006 : Notes prises lors d'une série de conférences de Terasava Junsei qui analyse 3 traités de Nichiren: Rissho Ankoku Ron, Kaimoku Sho et Kanjin no Honzon Sho. février 2006 : nous publions un gosho traduit du japonais pour la première fois *Lettre à Ben Dono et Ama Gozen* Il comporte une bien curieuse note qui est généralement omise dans les publications destinées aux simples pratiquants. On peut aisément comprendre pourquoi. * décembre 2005** Mise sur le site d'une version du Sutra du Lotus adaptée au vocabulaire en usage dans les écoles Nichireniennes. Nous nous sommes basés sur la traduction du chinois de Jean-Noël Robert (éd. Fayard). Certaines modifications ont été apportées d'après la traduction russe de l'académicien Ignatovitch qui a travaillé avec des spécialistes de la Nichiren Shu. Les notes et appendices de la traduction du sanscrit de Burnouf nous ont donné l'occasion de compléter notre dictionnaire et d'ajouter des commentaires au texte du Sutra afin d'en rendre l'étude plus aisée. juillet 2005 Nous avons mis en ligne une traduction à partir de l'anglais d'un texte qui est souvent cité par les écoles nichireniennes autres que celle du Taisekiji. Il s'agit du Honzon Mondo Sho Il est peut-être surprenant que Nichiren n'y parle pas du Gohonzon. Mais ce mondo a pour but d’établir une nette distinction avec l’école Tendai contaminée par le Shingon et de restaurer la primauté absolue du Sutra du Lotus sur tous les autres sutras et sur toutes les autres pratiques de dévotion alors en usage. La question du mandala - objet correct de vénération proposé aux disciples – n’est pas évoquée. Il s'agit, dans ce mondo, de prêcher le Sutra du Lotus et son Titre (Daimoku), et non le Gohonzon. A plus forte raison, puisqu’il n’est question nulle part de Gohonzon (c'est plutôt cette absence là qui vaut d'être remarquée), n’est-il question d’aucun "Dai Gohonzon". Ce gosho apparaît sur la propre liste de Nikko des dix plus importants goshos. Les destinataires étaient des moines tenus en haute considération que Nichiren avait connus personnellement et auxquels il remit des Gohonzons peu de temps après ce gosho. Il peut être intéressant de comparer ce gosho avec ce que dit Nichiren sur le Gohonzon dans d'autres goshos. Il serai hâtif de conclure que les goshos non traduits cachent des enseignements subversifs. Très souvent ils répètent les idées exposées ailleurs. Nichiren ne disposait pas d'une photocopieuse pour diffuser son enseignement à des disciples fort éloignés les uns des autres ! Un certain nombre de goshos sont tellement parcellaires que leur intérêt est plus bibliographique que bouddhique. Voir le gosho "Une guerre, juste sous votre nez" (Kassen zai-genzen).
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