В это время Почитаемый В Мирах вышел
спокойным и ясным из самадхи, обращаясь к Шарипутре, сказал:
— Знание и мудрость будд очень глубоки. Врата этих знания и мудрости трудно
открыть и [в эти врата] трудно войти. Никто из «слушающих голос» и пратьекабудд
не способен познать [глубину знания и мудрости будд]. Почему? [Потому
что] Будда был близок к сотням, тысячам, десяткам тысяч, миллионам, бесчисленным
буддам, до конца прошел по неисчислимым Путям-Дхармам будд, мужественно
и настойчиво продвигался в совершенствовании. [Его] имя слышали повсюду.
[Он] постиг глубочайшую Дхарму, которую еще [никто] не постиг, искусно
[ее] проповедовал, но суть [ее] трудно понять.
Шарипутра! С тех пор, как я стал буддой, с помощью различных рассуждений
и различных сравнений [я] повсюду объясняю [мое] учение, ведя живых
существ с помощью бесчисленных «уловок», освобождаю [их] от различных
привязанностей. Почему? Татхагата совершенен в «уловках» и в парамите
знания и видения. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты широки, велики,
глубоки, всеохватывающи. [Он думает о] неисчислимых [живых существах],
[для него нигде] нет преград, [он обладает] силами, бесстрашием, [искусен]
в дхьяне, «освобождениях», самадхи. [Он] глубоко вошел в не имеющее границ
и постиг Дхарму, которую еще никто не постиг.
Шарипутра! Татхагата способен все различать, искусно проповедовать все
учения. [Его] слова мягки и нежны и радуют сердца [живых] существ. Шарипутра!
Если сказать о главном, Будда полностью постиг неизмеримую [по глубине]
беспредельную Дхарму, которую еще [никто] не постиг.
Все, Шарипутра! Не нужно более ничего говорить! То, что постиг Будда,
— это самая редкостная Дхарма, которую трудно понять. Только Будда, [а
также] будды способны до конца понять «знаки» [истинной] реальности дхарм.
[Их] называют: «так есть — вид», «так есть — природа», «так есть — тело»,
«так есть — сила», «так есть — действие», «так есть — внутренне присущие
причины», «так есть — внешние причины», «так есть — “плод”», «так есть
— воздаяние», «так есть — крайний предел начала и конца» дхарм.
|