Extraits de gosho de Nichiren sur
Dans le chapitre Kanji*
(XIII) du Sutra du Lotus, on lit que, au cours de la cinquième
période de cinq cents ans, deux mille et quelques années
après la disparition du Bouddha, apparaîtront trois sortes
de Grands Ennemis du Sutra
du Lotus. Notre époque actuelle correspond bien à cette
Cinquième période de cinq cents ans. Et moi, Nichiren, en
m'interrogeant sur la véracité des paroles du Bouddha, je
vois bien que ces trois sortes d'ennemis sont déjà présents.
Si je ne les fais pas apparaître, je ne suis pas le Pratiquant du
Sutra du Lotus. Si je les fais apparaître, j'attire inévitablement
sur moi la mort et la destruction. Il est dit dans le quatrième
volume du Sutra du Lotus : "Puisque haines et jalousies
abondent déjà du vivant du Bouddha, ne seront-elles pas
pires encore dans le monde après son trépas ? "(réf.)
Et dans le cinquième volume : "Il y aura beaucoup d'hostilité
dans le monde et il sera difficile de croire."(réf.) Il est dit
aussi : "Nous ne sommes pas avares de notre vie. Nous lui préférons
la Voie suprême."(réf.)
Et dans le sixième volume : "Ils ne donnent pas leur vie à
contrecœur."(réf.)
Il est dit dans le neuvième volume du Sutra
du Nirvana : "Par exemple, si un émissaire, doué
d'éloquence et habile diplomate, est envoyé par son roi
à l'étranger pour y accomplir une mission, il doit transmettre
le message de son souverain sans en omettre un mot, même s'il risque
pour cela sa vie. Un sage devrait agir de même lorsqu'il enseigne
le bouddhisme. Parmi les simples mortels, il doit être prêt
à donner sa vie, exposer sans défaillance l'enseignement
secret (zuitai, himitsu) de l'Ainsi-Venuu
contenu dans les sutras du Mahayana."
Le Grand-maître Tchang-n'gan, commentant les mots "sans en
omettre un seul mot, même s'il doit pour cela risquer sa vie"
dit : "Le corps est de moindre importance que le Dharma qui est suprême.
Pour propager le Dharma, il faut être prêt à donner
sa vie."(réf.)
Lorsque je relis ces passages, je comprends que, si je ne fais pas apparaître
les Trois grands Ennemis, je ne
suis pas le Pratiquant du Sutra du
Lotus. C'est seulement en les faisant apparaître que je
peux être un véritable pratiquant du Sutra du Lotus.
Et pourtant, si je le fais, je suis presque assuré de perdre la
vie.
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ( ? )
Avant qu'apparaissent
dans le Sutra les mots "sans ménager sa vie",
sont décrits Trois sortes d'ennemis qui dénigreront et attaqueront
à coups de sabre et de bâton, et mettront la vie des pratiquants
en danger. Il faut lire les passages du Sutra
du Nirvana qui parlent de faire son devoir "au risque de
perdre la vie" et qui disent plus loin : "Il y a des personnes
appelées icchantika qui
se donnent l'apparence d'arhat,
vivent dans des lieux reculés, et dénigrent les sutras du
Mahayana. Ils passent pour de
véritables arhats aux yeux
de nombreux hommes ordinaires ou pour de grands bodhisattvas."
Au sujet de la troisième catégorie de grand
ennemis, il est dit dans le Sutra du Lotus : "...ou
l'on verra des moines habiter la forêt, vêtus de haillons
et vivre retirés et ils seront respectés et révérés
de par le monde comme s'ils étaient des arhat dotés de six
pouvoirs mystiques.". Et il est dit dans le Sutra
Hatsunaion : " Il y a aussi des icchantika
ayant l'apparence d'arhat mais qui
commettent de mauvaises actions." Tous ces passages des sutras parlent
des grands ennemis du Dharma correct.
Et ce n'est pas parmi les mauvais rois, les mauvais ministres, les non
bouddhistes, les démons du ciel ou parmi les moines qui transgressent
les préceptes qu'on les trouve principalement. Ceux qui commettent
les plus graves oppositions au Dharma se trouvent plutôt parmi les
moines éminents, qui paraissent observer les préceptes et
passent pour des hommes de grande sagesse.
Le Grand-maître Zhanlan dit à
leur propos : "Cette troisième catégorie d'ennemis
est la plus redoutable de toutes car la deuxième est déjà
difficile à reconnaître et la troisième est la plus
difficile à démasquer."
Le
choix en fonction du temps - 2 (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui )