Le renoncement bouddhiste et le
cycle de vie féminin ; Traduit de: Lori Meeks Harvard Journal of Asiatic Studies
|
Résumé De nombreuses sources de Japon prémoderne comprenant des collections de littérature narrative, des journaux de courtisans, des écrits doctrinaux et des documents juridiques sur un modèle commun dans les cycles de vie des femmes cultivées : au milieu de la période Heian (794-1185), la plupart des femmes instruites s'attendaient à passer les dernières années de leur vie en tant que renonçantes bouddhistes. Cet article cherche à analyser les implications sociales et religieuses de cette pratique et à montrer comment sa signification a évolué au cours des périodes Heian et Kamakura (1185-1333). Alors que la littérature de la période Heian met l'accent sur le renoncement comme une étape nécessaire à la réalisation du salut personnel, la littérature de l'époque où j'ai présenté des versions antérieures de cet article au séminaire d'études supérieures ASIA du professeur Christina Laffin ("Court Women in Ancient and Medieval Japan: Gender, Status, and Literary Production") à l'Université de la Colombie-Britannique à Vancouver (Colombie-Britannique), en mars, et au colloque de la Fondation Borchard « Les femmes religieuses dans le monde prémoderne », tenu au Château de la Bretesche à Brière, France, juillet. Je tiens à souligner les aimables commentaires de ceux qui ont répondu à l'article. Joshow Mostow, en particulier, m'a aidé à affiner ma réflexion sur plusieurs questions. Je voudrais également remercier Katsuura Noriko et Jacqueline Stone pour leurs réponses généreuses à mes nombreuses questions, et la Société japonaise pour la promotion de la science, qui a fourni un financement pendant la période où je faisais des recherches et écrivais les premières ébauches de cet article. 4 Pour des preuves de l'activité des nonnes au début du IXe siècle, voir Ruijū sandai kyaku , vol. de Kokushi taieki, éd. Kokushi Taikei Henshūkai, édition révisée élargie. (Yoshikawa Kōbunkan,), Kōnin () / ; Jōwa (), /. 5 Ushiyama Yoshiyuki , Kodai chūsei jiin soshiki no kenkyū (Yoshikawa Kōbunkan,), p. de Hawaii Press,). 7 Voir, par exemple, Katsuura, Kodai, chūsei no josei to Bukkyō, pp.-; Nishiguchi Junko, Onna no chikara: kodai no josei to Bukkyō : (Heibonsha,), pp.-; Hongō Keiko , Chūseijin no keizai kankaku : "okaimono" kara saguru : (NHK Books,), pp.-. 9 Okano Kōji, « Mudoen senji, isshin ajari, sōzu chokunin. » 10 Minamoto Tamenori (d.), Sanbō ekotoba, dans Shin Nihon koten bungaku taikei , éd. Satake Akihiro et al., vol. (Iwanami Shoten,-) [ici SNKBT], :. Pour l'anglais, voir Edward Kamens, e ree Jewels: A Study and Translation of Minamoto Tamemori's Sanbōe (Ann Arbor: Center for Japanese Studies, University of Michigan,), p.. Kamens fournit également une introduction utile aux pratiques de renonciation de la période Heian en e ree Jewels, pp.-. 11 Voir Mitsuhashi Tadashi, Heianjidai no shinkō to shūkyō girei (Zoku Gunsho Ruijū Kanseikai,). 12 Murasaki Shikibu, et Conte du Genji, trad. Royall Tyler (New York : Viking,), p. ; Genji monogatari, vol.-de Shinpen Nihon koten bungaku zenshū , vol. (Shōgakkan,- ) [ici SNKBZ], :. Toutes les références ultérieures se rapportent à ces deux éditions, ci-après Tale of Genji et Genji monogatari, respectivement. On pensait que 18 ese !"#$%&' avaient des pouvoirs miraculeux de création de mérite et de salut. Entonner le daiju d'Amida était censé supprimer tous les obstacles karmiques ; dit au moment de la mort, il promettait une naissance dans le plus haut royaume d'Amida. Terre Pure. Voir "Amida no ju," Mochizuki, Bukkyō daijiten, :. e !" êtres vivants qui l'ont entendu. Voir "Senju Kannon," dans Mochizuki, Bukkyō daijiten, :-. 19 Obara, "Kizoku josei no shinkō seikatsu," pp.-. 20 Obara, "Kizoku josei no shinkō seikatsu," pp.- . À partir de la période Kamakura, le renoncement est considéré comme une démonstration de la loyauté de la famille. Ce shi peut être attribué à des changements dans la pratique familiale qui identifiaient les femmes principalement comme des membres de la maison de leur mari, à une insistance accrue sur la notion selon laquelle il faut servir son seigneur et sa maison avec une dévotion désintéressée et à des changements dans les perspectives religieuses. De nombreux chercheurs ont pointé du doigt la pratique du renoncement féminin comme preuve de la soumission féminine et de l'oppression patriarcale. Leur point de vue est étayé par le fait que la littérature japonaise médiévale laisse entendre que la société s'attend à ce qu'une veuve prononce des voeux religieux, généralement dans les quarante-neuf premiers jours suivant la mort de son mari, et consacre le reste de sa vie à prier pour son salut. De telles images évoquent bien sûr la force de l'idéologie patriarcale à l'époque médiévale. Mais ni les idéaux sociaux de la veuve loyale ni ceux de la maison patriarcale corporative (c'est-à-dire ) ne se reflètent dans les exemples de renoncement féminin du milieu de la période Heian. Replacé dans son contexte historique, l'acte de devenir moniale apparaît beaucoup plus complexe et se révèle avoir une portée de signification beaucoup plus large que ne le suggère la simple caractérisation des moniales comme victimes du patriarcat. Les premières sources mentionnant la coutume de passer sa retraite en tant que religieuse associent rarement le renoncement féminin au veuvage en soi. Au lieu de cela, ils décrivent le renoncement comme une pratique entreprise par les hommes comme par les femmes et comme une aide à leur préparation à la mort. La forte association entre nonne et veuvage n'est apparue que plus tard. Bien que de nombreuses activités rituelles et dévotionnelles associées au renoncement féminin soient restées stables au fil du temps, les conceptions sociales de la non-conformité ont radicalement changé entre le Xe et le XVe siècle. 1 Voir, par exemple, Ishida Mizumaro, "Bikuni kaidan: ama no tokui na seikaku" : , Musashino Joshi Daigaku Kiyō ( ): -; Hosokawa Ryōichi, "Sairinji Sōji à ama" , dans Sukui to oshie , vol. de Shirīzu josei à Bukkyō, éd. Ōsumi Kazuo et Nishiguchi Junko (Heibonsha, ). Moniales et moniales à Heian au Japon : Quelques informations générales Le modèle de moniales analysé dans cet article peut être défini comme un type de renoncement laïc. Les communautés monastiques pour femmes ont prospéré pendant la période Nara, mais les plates-formes officielles d'ordination des femmes, parrainées par l'État, ont disparu au début de la période Heian et ne réapparaîtront au Japon qu'au milieu du XIIIe siècle. Au cours de la période de Nara (-), l'État avait construit des complexes de monastères et de couvents, apparemment dans chaque province, et avait embauché des moines et des nonnes pour occuper ces institutions en tant qu'employés officiels de l'État chargés du devoir de chanter des sutras pour protéger à la fois la famille royale et l'État. . La dernière preuve enregistrée de nonnes servant à titre officiel à la cour date de , lorsqu'un groupe de nonnes a été chargé d'effectuer un service commémoratif pour la souveraine Kōken-Shōtoku. Selon certaines preuves, les nonnes étaient toujours actives à 2 La tradition veut que les premiers clercs bouddhistes du Japon étaient des femmes. Selon le Nihon shoki (compilé), le tribunal a autorisé trois femmes - la religieuse Zenshin et ses deux disciples, Zenzō et Ezen - à rejoindre une ambassade officielle de l'État à Paekche [Corée] afin qu'elles puissent recevoir l'ordination officielle. Ces femmes ont longtemps été célébrées comme les premiers ordinands bouddhistes du Japon. Voir Nihon shoki, vol. , pt. de Shintei zōho Kokushi taikei , Kokushi Taikei Henshūkai, éds. (Yoshikawa Kōbunkan, -), pp. -. Un épisode similaire est relaté dans Gangōji engi, vol. de Shoji engishū, éd. Tanaka Denzaburō (Kyoto : Benridō, ). Une théorie suggère que le déclin des nonnes officielles était le résultat de changements dans les attitudes monastiques envers le genre et la sexualité. Selon cette théorie, les nonnes japonaises ont perdu leur statut au fur et à mesure que leurs homologues monastiques masculins ont acquis une compréhension plus approfondie des textes bouddhistes, qui sont indéniablement androcentriques dans leur ton et leur contenu. Voir Katsuura Noriko, Kodai, chūsei no josei à Bukkyō (Yamakawa Shuppan, ), pp. -. Une autre explication plausible est que le déclin des couvents a accompagné la fin du règne féminin au Japon à la mort de la puissante souveraine Kōken-Shōtoku (-, r. -, -). Elle, comme sa mère la reine-épouse Kōmyō ( -), était une mécène active des nonnes et des couvents, mais ses successeurs masculins ont concentré leur a ention exclusivement sur le monachisme masculin. Voir Katsuura, Kodai, chūsei no josei à Bukkyō, pp. -. Une autre théorie encore suggère que les femmes ont été exclues des institutions bouddhistes à partir du IXe siècle parce que les mouvements Tendai et Shingon en sont venus à mettre l'accent sur les austérités montagnardes qui considéraient le corps des femmes comme des forces polluantes. Voir les couvents d'État dans les premières années du IXe siècle, mais ils ont disparu des archives historiques au milieu du IXe siècle, à peu près au moment où les archives des ordinations de religieuses ont également disparu. Au cours de cette même période, tous les postes importants au sein de la communauté bouddhiste ont été confiés à des moines. Bon nombre des grands couvents publics ont été convertis en monastères, bien que certains, comme Hokkeji, soient devenus des salles de pratique pour les laïques bouddhistes. Au milieu et à la fin du XIIIe siècle, un certain nombre de nouveaux mouvements, dont le mouvement de l'école Ritsu (Vinaya) pour faire revivre la loi monastique (vinaya), ont réintroduit l'ordination officielle des femmes et rétabli des institutions monastiques à grande échelle pour les femmes. Cet article traite de l'état des moniales et de la nonnalité pendant la période qui s'étend approximativement du IXe au début du XIIIe siècle, lorsque ni les grands couvents ni les religieuses officiellement ordonnées ne peuvent être trouvés dans les archives historiques. Les religieuses dont il est question dans cet article n'étaient ni des employées officiellement ordonnées de l'État ni des professionnelles religieuses formées pour accomplir des rituels au nom de la communauté au sens large ; ils avaient plutôt tendance à se concentrer sur les dévotions privées afin d'assurer leur salut et celui de leurs proches. Mais même si ces femmes accomplissaient leurs dévotions en privé, elles se référaient à ellesmêmes et étaient considérées par les autres comme des religieuses (ama ). Plus important encore, ils se coiffaient selon certaines conventions de l'ordre bouddhiste : ils prenaient des noms bouddhistes, portaient des robes bouddhistes et se rasaient, coupaient ou couvraient leurs cheveux. En modelant leur renoncement privé sur les conventions du monachisme bouddhique, ces religieuses participaient à une vaste pratique qui engageait également les hommes. Faute d'un meilleur terme, j'appelle cette pratique le « renoncement laïc ». Bien sûr, tout au long de la période Heian et du début de Kamakura, les hommes avaient la possibilité de devenir moines professionnels, contrairement aux femmes. Dans le domaine du renoncement laïc, cependant, des opportunités similaires étaient disponibles pour les deux
|